每年的大齋期第一主日，福音經課都會選自三卷共觀福音中耶穌受試探的故事。今年是丙年，選讀的是路加福音四章1-13節。
承接耶穌受洗是被宣告是上帝的兒子（三22）和族譜的描述（三23 - 38）後，如三篇福音書一樣，耶穌被聖靈引到曠野（1）。耶穌到曠野受試探，是聖靈的引領（可一12、太四1）。因此，他受試探，不是孤身一人，而是聖靈與他同在。
曠野，傳統上是人見到上帝的地方，如摩西見焚而不毀的荊棘（出三1-14）、以及夏甲和以實瑪利被亞伯拉罕放逐時的經歷（創廿一14-16）。這裏或許也讓我們反思一下，在面對試探時，會否也是讓我們遇見上帝的機會？
耶穌受魔鬼試探40天（2）。「40」，讓我們都聯想到昔日以色人在曠野40年的流浪。在這40天中，他沒有吃甚麼，所以去到第40天，他餓了。接着，魔鬼就以此作為第一個試探（3）（和馬太福音一樣）。魔鬼的試探，是要耶穌為自己用神權神蹟去讓自己得益，從而偏離上帝差聖子來為世人的本意。耶穌以申命記八章3節「人活着，不是單靠食物」回應，這是摩西在曠野向第二、三代出埃及的以色列人重申耶和華上帝的命令的篇章，提到「飢餓」是耶和華上帝對子民的磨煉和考驗，要知道子民是否願意遵守上帝的誡命（申八2），而上帝在子民飢餓時，賜下嗎哪，是要子民知道，「人活着，不是單靠食物，乃是靠耶和華口裏所出的一切話」（4，引自申八3）。昔日第一代出埃及的以色列人，因着對前路的惶恐而埋怨上帝帶他們出埃及（民十四1-10），上帝就懲罰他們在曠野流浪40年（民十四34）。然而，這40年，並非對以色列人的離棄，而是讓以色列人回轉，藉「飢餓」而同時有着上帝賜予的嗎哪，知道生命的一切並非靠自己，而是靠上帝的道。魔鬼沿用昔日以色列人對耶和華上帝之猜疑來試探耶穌，聖子就以上帝當日的教導，使魔鬼無言。今日，有甚麼事，也令你想靠上帝給你的恩賜，卻為自己的益處而作？
第二和第三個試探的次序，是有別於馬太福音的描述（太四5-10）。路加試探的流程是：
地點：曠野 — 世界 — 耶路撒冷
內容：食物 — 榮華 — 權能。
這也是路加往後的脈絡，因路加特別着重耶路撒冷和聖殿中耶穌的教導和經歷。
第二個試探，魔鬼帶耶穌上高山，看到「天下萬國」（5），即是「世界」。在6-7節魔鬼話「權柄和榮華」原是（上帝）交給魔鬼，而這個描述在馬太福音是沒有的，或許這是呼應二章1節寫到當時是羅馬凱撒統治的「世界」，猶如「權柄和榮華」是魔鬼掌管（羅馬人視凱撒為大神之子，而猶太人只信獨一上帝，其他的「神明」都是出於魔鬼的偶像）。因此，下拜魔鬼猶如下拜凱撒，即服從「非上帝」的人，以換取地上的事物，這就是代表「榮華」。這裏，耶穌再以摩西的講章（8，引自申六13）來回應，指出世間的主，是上帝，而非魔鬼和凱撒。在這裏，也邀請你想想，誰是你的凱撒？
第三個試探，魔鬼帶耶穌到耶路撒冷的聖殿頂上（9）。這次魔鬼再以第一個試探中對耶穌稱呼為「上帝的兒子」，叫耶穌跳下來，並引詩篇九十一篇11-12節摩西的禱詞，指出上帝一定不會讓耶穌「跌死」。這裏給我們一個很大的提醒，就是魔鬼也會以聖經來誘惑人。回想一下自己的經歷，有沒有類似的經驗？
事實上，從常理推想，耶穌既然是上帝的兒子，上帝就不得不保護耶穌，而魔鬼還引經據典，就更強力地說服耶穌應該要試探上帝和自己的關係。然而，這種想法，正正也是當時的法利賽人藉着律法妄想自己操控上帝的救贖之路。耶穌同樣以摩西的講章（12，引自申六16）來回應，指出上帝是世間的主，有着絕對的主權，是不可試探（也無權試探），而耶穌是聖子，表示魔鬼更無權試探耶穌和上帝之間的連結。而事實上，這個第三試探，也隱示了聖子為世人而受難。在這裏，也邀請你想想，你在哪裏，曾想借上帝之名，試圖想取得主權，使你和別人離開上主？
今天，試探仍充斥着天下萬國，求主憐憫。