本主日的福音經課記載了耶穌行了兩個神蹟，分別是醫治葉魯的女兒和治癒了經血不止的女人。從馬可福音的整體脈絡來看，第四與五章分別記載了耶穌所行的四個神蹟（4:35-41的平靜風和浪；5:1-20於格拉森趕鬼；及5:21-43治好葉魯的女兒和經血不止的女人）。這四個神蹟，彰顯了耶穌這位上帝的兒子的權能，就是不論大自然，還是鬼魔、疾病或死亡，都不能勝過耶穌的權能。馬可鋪排一個滿有能力的耶穌，卻在第六章面對本族本鄉的排擠與拒絕。主日福音的段落，是明顯的三文治式的敘述結構（ABA’）5:21-24 魯的女兒復活的故事 5:25-34 經血不止的女人5:35-43 葉魯的女兒復活的故事這種結構又稱為故事中插入故事（Story Within a Story），是聖經中常見的敘事⽅法，例如：馬可福音三章20⾄35節（耶穌遭親屬的反對和被指靠別西卜趕鬼）3:20-21 耶穌遭親屬的反對 3:22-30 被指靠別西⼘趕鬼3:31-35 耶穌遭親屬的反對這種敘事手法，學者認為能具有顯著的戲劇性效果，使氣氛更為緊湊，並使讀者從若干不同角度觀察故事中兩個人物的相同與不同之處。在醫治葉魯的女兒和治癒了經血不止的女人記載中，葉魯與經血不止的女人的相同之處：1. 兩者皆主動尋求，並皆屬當時無法可救之症，而兩者最後終得醫治（22節；27-28節）；2. 兩者皆曾作的努力都看是無用：葉魯的再三請求與婦人在許多醫生手裏受了許多苦，花盡了她所有；3. 兩個事件都涉及禮儀上的不潔：血漏的不潔（利15:25-30）；女孩死亡的不潔（民19:11-20）接觸者都被視為不潔；4. 12歲女孩與患12年血漏；5. 對主耶穌的「信心」：23節，葉魯認為只需要按手，女兒就得醫治；28節，婦人認為只要摸衣服就得治癒；6. 「救了」、「痊癒」：希臘文原文是醫治，拯救的意思，亦是希伯來聖經七十士譯本中形容上帝對以色列民的拯救。然而這兩個故事亦有不同之處：1. 兩者的身份，一位是有名有姓，並有身份地位的男性葉魯，另一位是無名無姓的患病女子；2. 不同的主動：前者是以官式公開的拜訪；但後者就是私下偷偷地作行動。從經文的內容去看，葉魯作為會堂主管，他拜訪耶穌的舉動顯示他是一位因為愛女兒而不顧一切的父親。作為會堂主管，他負責會堂設施、經卷的保養安全、選讀，他亦是敬拜流程的總監、掌管會堂的行政事務。但經文記載他去拜訪一個拉比，而且是再三求見，並俯伏在前，這都表達他對女兒有不顧一切的愛。而25-34節，一個患血漏的婦人因患病受苦而散盡家財，她是宗教上的不潔；社會上被邊緣，並是生不如死的人。但她為求醫治，她願意冒險：因為她這個行為，會令耶穌不潔，或會遭受責打，但她相信耶穌能醫治她。羅雲威廉斯大主教（Rowan William）在一本有關於馬可福音的著作中表達，馬可福音的神蹟目的是揭示彌賽亞的隱秘，同時亦表達上帝會更新一切。耶穌的神蹟不是目的，而是他憐憫人。人的病患、困境，牽動（stirring）了他的心靈，使他發動慈心。因此神蹟是表露了耶穌的救贖與慈愛。當35節，人們宣告會堂主管的女兒已經死亡，耶穌卻說：「不要怕，只要信」，原文的翻譯是「不要怕，只要繼續信」。就當38節，哀號奏起，所有人都宣告死亡，而象徵着結局不能逆轉。耶穌卻宣告她只是睡着，死亡代表着永永遠遠的分隔，但睡着卻是代表短暫，代表可改變的。今天的經課，提醒我們必須凝視/尊重生命的不同經歷，不論際遇如何，是有名有姓，還是無名小卒，在主眼中，我們都是「女兒」也是「孩子」。 當我們面對自己的無能為力，會否這是我們生命的一個覺醒的時機呢？奧古斯丁曾說，很少有人憑信心觸摸他，而大多數人只是擁擠他。我們今日又以怎樣的態度和動機來接近耶穌呢？是像那擁擠的人群，還是如那渴求醫治的婦人呢？