早在耶穌誕生以前，猶太人已普遍地持守一個信念：上帝將快要差遣一位「像先知摩西的彌賽亞」（a prophet-like-Moses Messiah）降臨在他們中間，這信念源於他們對申命記18:18的理解，那裏寫到上帝在曠野對摩西說：「我必在他們（以色列人）弟兄中給他們興起一位先知像你。我要將當說的話放在他口裏；他要將我一切所吩咐的都告訴他們。」這句話後來在以色列人的歷史中有着舉足輕重的意義，特別在經歷亡國的苦痛，都給他們一個不再倒下去的希望，深信一切不如人意的事必要過去，便將他們的生命和國家的前途，寄託在這位「像先知摩西的彌賽亞」身上。可想而知，五餅二魚的神蹟，都讓群眾直覺地把耶穌比作摩西，好想知道耶穌究竟是不是那位像摩西一樣的先知彌賽亞，要來復興以色列國（約6:15），這解釋了為何他們要找耶穌，要他再次施行像摩西一樣的神蹟，就是昔日在曠野降嗎哪，以證明耶穌就是那位「從天上賜下糧來給他們吃」的。（約6:32）約翰福音就把握這個重要話題，向猶太人表明耶穌的身份。他們中間有認為耶穌是拉比，也有認為是那位「像先知摩西的彌賽亞」的，但約翰最希望他們認識到耶穌比這些更大，他是「道成了肉身」的上帝，是真光，是上帝的兒子，是從天上降下來施行審判的「人子」（約1:1-14, 51）。為了更有層次地顯明耶穌的身份，福音書作者巧妙地運用論說（discourses）的文學手法，以對話（dialogues）來引出群眾與耶穌之間的矛盾，繼而從耶穌的答辯中引導群眾明白更重要的真理─究竟耶穌是誰？當群眾在海邊找到耶穌，與他展開第一輪對話，他們是以「拉比」（老師）稱呼耶穌（約6:25）─尼哥德慕與耶穌的對話也是如此（約3:2），都在在表明他們眼中的耶穌，只不過是一位「拉比」而已。然而耶穌在跟着的對話中便逐步引導他們認識他是從天父那裏來，是上帝印證的「人子」（約6:27），意思是他有着從父而來，由父所賜的權柄，也因此他所說的一切，必然是真實無偽的。「印證」（seal）是用來分別真偽的；發信人會在信箋封口處塗上顏漆，然後在上面壓上代表他本人的圖鑑，以示真偽。那麼上帝所印證的「人子」會是誰呢？這正是福音書作者的寫作目的，以表明耶穌正是那位「人子」。而耶穌說「我是生命的糧」，不是沒有原因的（約6:35,48）。首先，「我是」在約翰福音裏是常常出現的。原文ego eimi，英文譯作I AM，是從上帝呼召摩西的故事而來。上帝向摩西顯現，要他帶領以色列人出埃及，摩西就問上帝這個問題：「他們（以色列人）若對我說：『他（上帝）叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」上帝回答說：「我是自有永有的（I AM）」。（出3:13-14）正因為這是上帝的名字，不能妄稱─這都寫在十誡裏，免得僭妄，褻瀆上帝，所以以色列人從來只會用「主啊」來稱呼上帝。然而耶穌竟說「我是」來向群眾啟示他自己正是上帝所印證，從父那裏差來的那位「道」成了肉身的「人子」，有着上帝的位格（personhood）。真理就在於此：耶穌就是上帝自己，也是整部約翰福音所要見證的。至於「生命的糧」也有其豐富的神學思想，表明這「糧」有別於昔日以色列人在曠野所吃過的嗎哪，因為嗎哪是能朽壞的食物，而且吃了還要再吃。「生命的糧」卻不同，人吃了，不會再餓（35節），是摩西所不能賜的，正如耶穌說：「那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，那從天上來的真糧是我父賜給你們的。」（約6:32）所謂「真糧」，就是「那位從天上降下來，並且賜生命給世界的。」（約6:33），而人子耶穌就是「那位從天上降下來」的，而且是給所有人的，不單單給猶太人。然而要能吃到「生命的糧」必須符合一個條件，就是「信」，正如耶穌說：「信的人有永生。」（47節）可是當群眾聽到耶穌說「我是從天上降下來的糧」（41節），就私下「議論」他。「議論」原文egonguzon是「發怨言」（murmur），如同昔日出埃及的以色列人在曠野發「怨言」，與希臘文舊約聖經七十士譯本屬同一個字，都實實在在地表明了他們與自己的祖先沒有分別，雖然親眼見過上帝的神蹟，還是不信（unbelief，有別於not believe）。同樣，群眾經歷五餅二魚的神蹟，還是不信，並且心裏發「怨言」，議論耶穌，說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？」（42節）究其原因，就是他們「不信」，心裏根本沒有認為耶穌會是上帝自己，也因此不會接受耶穌，「罪」就在此。