主前四世紀，亞歷山大把今天整個近東和中東征服，勢力甚至遠至印度北面邊陲地帶。與此同時，他把希臘文化和語言帶到被征服的土地上，建立希臘化的城市。新約聖經中提到「泰爾」、「西頓」和「低加坡里」（31節），正是希臘化運動下（hellenization）的產物，而居於其間的多數是外邦人，也有少數猶太人聚居當地。可是對於大多數猶太人，基於民族的感情和宗教的信念，普遍存在敵視的情緒，把這些城邑視為不潔，是侵略者加諸猶太民族的枷鎖，是苦難的鐵證。作為上帝聖潔的子民，進出這些地方都會視為對上帝不敬。而馬可福音卻記下了耶穌進出這些被猶太人視為不潔的地方，還在那裏施行治病的神蹟，該是刻意的，究其原因，大概如下。早期的基督徒都以猶太人為主，他們大都傾向把教會的資源和目標，投放在猶太人身上。這不是出於自私，或民族主義作祟，而是他們對救恩的理解，就是猶太人既是上帝的選民，先得到救恩是理所當然的。就是保羅在外邦傳福音時，他也先選擇到猶太人聚居的地方，然後才到外邦人中間（徒13:4-5；14:1；17:1-3；18:4,19；19:8-10）。這都反映一個事實，就是教會在早期宣教的策略上，是以猶太人先行，然後才是外邦人。信徒中間甚至為堅持這個理念，把耶穌的話也拉出來，所以出現了耶穌向一位屬敘利腓利基族的希臘婦人說出這句話來：「讓孩子們先吃飽，拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的。」（可7:26-27）當時猶太人有用「狗」稱呼外邦人的，好像中國人用「鬼」稱呼外國人。後來馬太福音引用這個故事是，也清楚地表達了這個意思，就是耶穌說的：「我奉差遣只到以色列家迷失的羊那裏去。」（太15:24）因此這故事都反映了早期教會對上帝的救恩沒有存在疆界上的分別。雖然耶穌說過猶太人先行這樣的話，但不表示耶穌以至後來的教會會視外邦人為次等民族，其實他們在得救的事上與猶太人無異。耶穌因這位外邦婦人的信心，醫好她的女兒（29節；太15:28）；在意義上表達了救贖再沒有疆界和種族的分別。馬可雖然簡單提到耶穌到過「泰爾」、「西頓」和「低加坡里」，其實是刻意強調耶穌沒有把救恩只留給猶太人，也給了外邦人。福音書刻意記載這些發生在外邦人聚居地的故事，例如醫治希臘婦人的女兒，治好耳聾舌結的人，和給四千人吃飽（可7:24-8:10），都實際地表達了救恩的普世性，也顯出耶穌的胸襟是何等廣闊，絕不狹隘。這事以後，又再出現一幕耶穌的醫治神蹟，有人把一位耳聾舌結的人帶到耶穌面前（可2:3）。這樣的情況不是第一次發生，也許是在告訴我們，上帝也會因着別人的信心，應允他們的祈求，把病人治好。這些人希望耶穌能為那位耳聾舌結的人「按手」，表達了當時的人總把按手和治病連在一起。這裏我們要問：馬可詳細地寫下整個治病的過程（33-34節），有這個需要嗎？耶穌治病需要費這麼大的功夫嗎？同樣是刻意的，為要表達耶穌是何等細心；他用指頭探入病人的耳朵，使他明白耶穌願意醫治他，大大增強了他對耶穌的信心。耶穌「望天歎息」（34節），盡顯禱告的力量和牧養的心懷。「望天」是祈禱的動作，表達他的能力來自對天父上帝完全的倚靠。「歎息」是憐憫的呈現，由衷地將他內心的關懷流露出來，沒有半點裝假。群眾看見耶穌所做的事，都分外希奇，說：「他所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話。」（37節）其實這兩句話都有着重要的含義：一、「他所做的事樣樣都好」是對應上帝的創造。那時上帝對着整個創造的完美有這樣的表示：「上帝看一切所造的，看哪，都非常好。」（創1:31）如今發自群眾的口，表示他們看到了耶穌的醫治不僅是神蹟，更猶如上帝的創造；耶穌已為這個紛亂、患了病的世界，重現了生機。二、「他甚至使聾子聽見，啞巴說話。」這都不禁使人聯想到上帝對先知以賽亞說過的話：「那時，盲人的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍如鹿，啞巴的舌頭必歡呼。在曠野有水噴出，在沙漠有江河湧流。」（賽35:5-6）馬可記下這段說話，明顯地是要表達百姓的等待─就是以賽亞先知所預言的─終於來臨了。耶穌出來傳道，宣告的正是這個信息：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音。」（可1:15）如今，他們在耶穌身上都看到了；耶穌成全了他們的願望。