馬太福音 22:34-46

作者 : 葉子良牧師

延續《馬太福音》第二十二章的脈絡，耶穌在本主日的經文裏，繼續與不同派別的人士對話。
第三十四節和第四十一節，分別提到「他們就聚集」及「法利賽人聚集的時候」，兩次「聚集」很自然地把這段經文分為兩個部分。第一個部分（34-40節）記載法利賽人中的律法師向耶穌發問，目的是要試探他；第二個部分（41-46節）記載耶穌反向法利賽人提出問題，結果令他們啞口無言，往後再不敢向耶穌提問。
第一個部分裏，律法師發出的問題：「律法上的誡命，哪一條是最大的呢？」（36節）是當時猶太拉比群體中常常討論的問題。有文獻記錄了一位名叫新萊的拉比（Rabbi Simlai），嘗試把631條誡律，濃縮至以下數條，視它們比其他更為重要：十一條來自大衛（詩15）、八條來自以賽亞（賽33：15-16、56：1）、三條來自彌迦（彌6：8）、另外兩條分別來自阿摩司（摩5：4）和哈巴谷（哈2：4）。然而，各學派對這問題的答案大有分歧，耶穌要提供一個令眾人都滿意的答案，實在極不容易，也許這就是試探的意思。
耶穌的回答包含兩個部分，先是「要盡心、盡性、盡意，愛主你的上帝」（37節）。這說話出自《申命記》六章五節，與另外兩段經文合稱「示瑪」（Shema），是虔誠猶太人每天早晚兩次背誦的經文。「示瑪」的大前提是上帝愛以色列人，與他們立約，應許作他們的主，使他們得福。所以，以色列人要盡上一切去愛這位獨一的主。耶穌回答的第二個部分「要愛人如己」（39節），源自《利未記》十九章十八節，其上下文講述上帝透過摩西教導以色列人，在上帝的愛裏要怎樣生活和共處。其中許多仔細的教導，都提醒屬上帝的人，「愛人如己」是有指引和要求的，是需要學習的，不是自己認定應該怎樣去愛，就怎樣去愛。兩個部分合併起來，使人清楚知道愛的源頭是上帝，是他先施予愛，人才能夠作出回應，遵照他的教導愛上帝，又愛人如己。
經課的第二個部分，耶穌反向法利賽人提問：「論到基督，你們的意見如何，他是誰的子孫呢？」（42節）他們又快又直接地回答：「是大衛的子孫。」耶穌隨即引用《詩篇》一百一十篇的話，指出大衛稱呼彌賽亞（基督）為主，那麼基督怎可能又是大衛的子孫，又是大衛的主？
接連兩次對答，法利賽人一方面無法從耶穌的回答中找到可駁斥的地方，另一方面，他們也沒有能力回應耶穌的問題。作為讀者，我們很容易把這兩次對答，看成一場拳擊比賽。法利賽人在第一回合使出重拳，被耶穌輕鬆擋下來；耶穌在第二回合還擊，結果把法利賽人打得落花流水，使他們再也不敢前來挑戰。其實，馬太筆下的這兩段對答，並不是分開的兩個部分，也不是兩個回合的攻擊與還擊。耶穌反問法利賽人基督是誰的子孫，與較早前講論一切道理的總綱是相關的。
在耶穌的時代，對許多猶太人來說，「大衛的子孫」是帶有政治和軍事意味的。大衛的子孫彌賽亞來到，要帶領猶太人以武力克勝仇敵。在這思想之下，雖然法利賽人和律法師都同意一切道理的總綱是愛上帝和愛人如己，但履行起來，便難免非常狹隘，至少在愛人方面，便有許多人因為被視作仇敵，而永遠不可能在可愛之列。耶穌挑戰他們，指出彌賽亞本是大衛的主，引領他們擴闊思想，把思想連繫到那位先對人施予慈愛的主上帝。這樣，值不值得愛的決定權便從人手上，回到上帝手中，愛人如己的誡命，才有可能真正履行出來。
今天，我們怎樣履行愛上帝和愛人如己這兩條誡命？是根據自己的定義和方式，決定誰值得愛，誰不值得愛，還是聽從大衛的主和愛的源頭——上帝？若然我們堅持以自己的方式去愛，恐怕就和對話中的法利賽人一樣，即使面對活生生的彌賽亞，也無法把他辨認出來。