來到將臨期的第三個主日，教會傳統一直視這主日為「喜樂主日」，鼓勵信徒以喜樂的心，堅持等候主的來臨。不過，在本主日的福音經課裏，我們看見的似乎不是喜樂的心，而是懷疑及期望落空的心。更令人錯愕的，是帶着上述心情的人，竟然是在上主日經課中出現過的施洗約翰。
上主日，施洗約翰對群眾說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋子也不配……」（太3：11-12）語氣相當堅定。在本主日的經文，他派門徒詢問耶穌：「將要來的那位就是你嗎？還是我們要等候另一位呢？」（3節）接連兩個疑問，堅定的語調不翼而飛。不同的除了是說話的語氣和內容，還有約翰身處的地方。較早前，他在「猶太的曠野」（太3：1）傳講叫人悔改的信息；現在，「約翰在監獄裏」（2節），只能「聽見基督所做的事」和派門徒詢問究竟。
有人認為約翰派門徒詢問耶穌的身份，顯示他已經對耶穌失去信心，這看法是否成立，我們容後再談，但明顯可見的，就是像約翰那樣能夠離開社會及宗教主流、為主開路而甘願卑微、滿有先知的信息和心腸，甚至敢於為真理去譴責權貴的人，當面對實際景況與期望不符時，也會浮現困惑與懷疑。
實際景況與我們的期望不符，在人生之中，可謂屢見不鮮，在信徒中及在信仰上也沒有例外，問題是我們會否嘗試走出身處的環境，突破過往的信念，重新去聽、去看上帝的作為。耶穌回答約翰的門徒說：「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰：就是盲人看見，瘸子行走，痲瘋病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音。」（4-5節）耶穌對約翰充滿信心，相信約翰一定能夠明白他所行的，正是《以賽亞書》所預言彌賽亞的工作（特別是賽26：19、35：4-6、61：1）。然而，這亦揭示了耶穌的宣講和工作，與約翰的信念不同的地方。《以賽亞書》六十一章一節之後，經文繼續說：「宣告耶和華的恩年和我們的上帝報仇的日子」（賽61：2）從耶穌的言行，約翰可以清楚肯定耶穌正在「宣告耶和華的恩年」，但下半句呢？整個猶太教的教導和約翰的信息，都強調天國的來臨包含審判，為甚麼耶穌彷彿刻意忽略這點 （路4：19）？耶穌肯定約翰能夠明白他的身份，不過他要告訴約翰，他要做的與約翰期望的不同。這並非否定約翰以至猶太人一直以來的信念，而是指出他所做的，在時間及對人的憐憫及寬容上，可以遠遠超越他們的期望。因此，耶穌說：「凡不因我跌倒的有福了！」（NRSV:“And blessed is anyone who takes no offence at me.”） 人如果能夠跨越自己的期望與上帝作為之間的差異，那就快樂了（「有福」可譯作「快樂」）。
第七至第十一節，耶穌說話的對象由約翰的門徒，轉向當時的群眾。原來，未能看清上帝作為的不只施洗約翰，還有那些以為約翰與其他先知無異的群眾。七至九節連氣用了三次「到 / 出去……要看」的句式，旨在表達約翰不但是先知，與掌權的君王權貴不同，而且還「比先知大多了」（9節），他就是直接為主開闢道路的那位，是預言在耶和華大而可畏之日以前，定要來臨的以利亞（瑪3：1、4：5）。他是歷代先知信息的最高峰，過去的期望都在他的使命與行動中表達出來，他將所有目光都引導指向耶穌基督。然而，相比起天國，約翰所承接實行的，實在不能同日而語。活在天國裏的人，領受從上帝而來的憐憫和恩典，遠遠超越歷代的期望與想像！所以，第十一節所載的比較，不必理解為施洗約翰與天國子民的大小比較，反而可以從上帝對人的愛眷，大大超越人的期望去理解。
在將臨期裏，我們學習省察、等候和期待主的來臨。這段福音經課提醒我們，上帝為我們所預備的，可以與我們的期望不同，若然我們能夠重新去聽、去看上帝的作為，我們必能認清及以喜樂的心去領受上帝那超越我們所想所求的恩典。