本主日的福音經課有兩個選擇，第一個選擇是由第10節開始，直至28節；而第二個選擇則較短，由第21節起，也是到28節為止。
在第10至20節的記載中，主要是講述耶穌與法利賽人討論「洗手」的問題後，耶穌接下來與門徒的對話。在一開始，耶穌已提醒眾人「你們要聽，也要明白」（10節），這將「聽」及「明白」關連起來的手法，算是馬太福音的其中一種寫作特色（在13:23及13:13-15可見），這不但是為了要勸籲眾人不要跟隨法利賽人「藉着傳統，廢了上帝的話」（6節）；更要重新提醒眾人：「聽了道，明白了」（Hear and understand），方能結出「果實」。隨後的講論，也是延續這個重點。
在第11節一開始，耶穌似乎是繼續講論有關潔淨和不潔淨的問題，他說出「從口裏進去的不玷污人，從口裏出來的才玷污人」這讓「法利賽人聽見這話很反感」（12節）的話，是要在此教導眾人，一個人潔淨與否，不單是指表面的行為，而是包括從外而內、一直到其內心深處都是潔淨的精神和態度。律法本身並無問題，雖然從律法當中遺傳、或衍生出來的傳統，可能將律法的焦點模糊，使人未能透徹明白律法背後的精神；但法利賽人只固執於以行為表現對律法及上帝的敬虔，卻忽略了上帝藉律法把他的旨意放在人的心裏，並呼召他們過聖潔的生活的美意。他們「聽了道」，似乎都未能完全「明白了」。
再者，耶穌認為「從口裏進去的」，潔淨與否，影響的都是其個人自身，經過腸胃便排入廁所，對其他人影響不大，也不帶來傷害。但是「從口裏出來的」（指人的說話），都是出自內心的深處，顯露出人心底裏的欲念和渴望。而各樣的思想都會藉說話者的言語影響他人，甚至帶來紛爭和傷害。在有沒有遵守傳統的規矩討論中，耶穌看到法利賽人試圖將傳統和規矩，加諸其他的猶太人身上。因此，耶穌要眾人明白到要有潔淨、聖潔的生活，就要改變自己的心靈，把焦點對準上帝的旨意。
當門徒「明白了」，就不用害怕上帝的審判（13節）。反之，若法利賽人繼續「栽植」自己的欲念和渴望，就會被上帝「連根拔出來」，而且也會像「瞎子領瞎子」（13節）一般，連累了跟隨他們的人。
接着，耶穌到了推羅、西頓的境內，遇上了一個迦南婦人（太15：21-28）。推羅和西頓是加利利北部的地方，它屬於外邦人聚居地區；而馬太福音記載「有一個迦南婦人從那地方出來」（22節），可能是想強調這婦人是有「迦南」的背景。這兩個描述，表明耶穌到了不潔淨的地區，與不潔淨的人接觸，或許作者希望藉此，將耶穌與那些從耶路撒冷來、虔守潔淨規矩的法利賽人的行為對比，並藉那迦南婦人的信心，說明怎樣才算是「聽了道，明白了」。
那婦人找到耶穌，就喊着說：「主啊，大衛之子，可憐我！」（22節）請求耶穌為她被鬼附的女兒驅鬼，而耶穌的反應，卻是「一言不答」（23節）。可能是婦人鍥而不捨地求耶穌，以至他的門徒覺得煩擾，便請耶穌「打發她走」。這個「打發」，不一定是把她趕走，也可能是請耶穌盡快回應那婦人的請求，好了結此事。
耶穌卻回答：「我奉差遣只到以色列家迷失的羊那裏去。」（24節）更說：「拿孩子的餅丟給小狗吃是不妥的。」（26節）這兩個回答表達出猶太人的一貫傳統思想─他們才是上帝的選民、是潔淨的，才能接受上帝的救恩。而那婦人卻沒有因耶穌帶刺的回答而放棄，繼續請求耶穌的幫忙（25、27節）。最後耶穌不但照她所要的成全了她，更稱讚她說：「婦人，你的信心很大！」（28節）
很多人認為，耶穌的冷漠態度與回應，是對迦南婦人信心的磨練，所以在那婦人多番懇求下，耶穌見其信心，遂其所願。但除此以外，我們也看到那婦人對耶穌的信心之大，比當時的宗教權貴、甚至耶穌的門徒都更勝一籌。可能是她早已風聞耶穌，甚至親眼見過他的神蹟大能、親耳聽過他的教導。但更重要的，是那婦人「明白了」耶穌是誰，卻不單相信耶穌有醫病趕鬼之能而去求他，更稱耶穌為「主啊，大衛之子」（22節），這更是她對耶穌是彌賽亞身份的一個宣認。
因此，耶穌稱讚她的信心，不只是因她在耶穌說話的考驗中及格，更是因為那有着被人視為不潔的種族背景的婦人，在不潔的地方，仍能找着並知道了誰是聖潔的主，向他請求。似乎，她比宗教領袖、入室弟子，更「明白」耶穌道成肉身的教導、更「明白」主對人的憐憫。願我們都能做到耶穌的要求，「聽了道，明白了」。