在馬可福音的記載中，耶穌受了施洗約翰的洗、經歷過四十日的試探後，便開始他的傳道工作：呼召門徒、趕鬼、醫治和教導。而我們可以看到每當耶穌在施行神蹟奇事時，「眾人」的反應不一，有驚喜、有疑惑。
如在 1章22節的記載中，眾人對耶穌在迦百農的會堂裏的教導感到很「驚奇」；接着，在他們見到耶穌趕逐污靈後（2章27節） 眾人都「驚訝」，認為耶穌展示的，是一個新的教導。
到了第2章，耶穌以說話治好了癱子時，有幾個文士心裏議論耶穌「說褻瀆的話了」（6節）；但眾人見癱子起來、拿着褥子、當着他們面前出去了，就都「驚奇」，歸榮耀給上帝，說：「我們從來沒有見過這樣的事！」（12節）。
由此可見，耶穌的傳道工作，確實讓不少人感到「驚訝」、「驚奇」，並且不是所有人都能接受，歸榮耀給上帝。從前文的記載可見，耶穌在開始傳道後，不但「名聲立刻傳遍了全加利利周圍地區」（1章28節），更有「有許多人從加利利跟隨他」（3章7節）。但同時，有不少宗教領袖亦因此對耶穌產生疑惑、甚至磨擦。
所以，當名聲響亮的耶穌進了屋子，眾人「又」聚集求他醫治、聽他教導時，耶穌忙得「連飯也顧不得吃」（20節），以至他的家人要來勸阻他；但同時，那些聞風而至─從耶路撒冷下來的文士（22節）來到（迦百農），或者希望能親眼觀察耶穌，印證自己的質疑和猜想；又或者，他們是受命來攻擊耶穌，打壓一下這由耶穌帶領的群體，這就是本主日福音經課的故事背景。
當耶穌的家人見耶穌大受歡迎、忙得不可開交時，覺得這「熟悉的」家人，做着一些他們「不熟悉的」事，怕他是宗教狂熱、甚至「癲狂」（21節）。「癲狂」原文直譯是指屬靈上的失衡、迷失，指耶穌「失去了自己」，故家人希望能「拉住他」，把他挽回過來。
有趣的是，原來耶穌的家人也知道他正在埋首於屬靈的工作，不過對他們而言，他只是宗教狂熱、或是「走了歪路」，家人卻不明白耶穌真正的工作。同樣，對耶穌有疑問的，還有「從耶路撒冷下來的文士」，他們可能之前已聽聞耶穌的教導、或知道耶穌與宗教領袖們曾有衝突，故文士帶着自己的猜想，指耶穌是「靠着鬼王趕鬼的」（22節）。
雖然在這記載中，福音作者可能想表達耶穌的家人，對耶穌身份的了解，其實與宗教領袖們相差無幾，他們對耶穌都沒有正確的認知。但只要細心閱讀，我們不難發現耶穌家人雖然是誤解了耶穌，希望「拉住」他，以免他「泥足深陷」，但這是出於關懷的。而宗教領袖的指責，卻是滿有惡意的攻擊，故耶穌回應他們的態度，便大不相同。
當文士說耶穌「是被別西卜附身的」，又說他「是靠着鬼王趕鬼的」的時候（22節），反映在宗教領袖的眼中，對耶穌只有敵意，促使他們將聖靈的工作看作為邪惡勢力的工作。面對這惡意的攻擊，耶穌便立刻回應。
首先，耶穌反問他們：「撒但怎能趕出撒但呢？」再輔以後面的例子說明，假如他靠鬼王趕鬼，撒但就是自相殘殺，撒但的國就會崩潰，這種不合邏輯的指責十分荒謬。有學者認為第27節是詮釋耶穌在前文趕鬼，就是綑綁撒但（壯士），由耶穌來「搶奪」他的家，以強調耶穌和撒但毫無親密關係，反而是對頭。
故此，當文士誣衊耶穌是被污靈附身，靠着鬼王的力量行事時，就是故意把上帝聖靈，視作魔鬼撒但，把「神聖」的靈指為「邪惡」、善惡顛倒，就是褻瀆。所以耶穌嚴厲地指斥他們：「凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，而要擔當永遠的罪。」（29節）
到了最後，耶穌的家人終於來到，可能是因為人太多，他們只能「站在外邊」（31節）。耶穌並沒有與他們正面交談，只是藉他人傳話，而當有人告訴耶穌「你兄弟和你姊妹在外邊找你」時（32節），耶穌便借題發揮，指出真正的親屬關係是基於屬靈關係，而不是血緣關係上。
耶穌藉此開闊了眾人的眼界，要打破血統、家族的界限，建立一種屬靈的家庭秩序，而在這「新家庭秩序」的成員，就是那些願意「遵行上帝的旨意人」（34-35節）。耶穌不是要否定在地上的親情，而是希望信徒有超越傳統的眼光、放下各人意見上的差異，能夠包容彼此誤解，一同建立上帝的家。
願主幫助，讓我們都能遵行上帝的旨意，成為上帝家裏的人。阿們。