今日的經文是前三個禮拜福音經課的延續。約翰福音可以大致分為兩個部分，1-12章是關於耶穌一些公開的彰顯，而13-21章是耶穌一些對內的啟示。而1-12章之中分別出現了七個神蹟，而七個神蹟的鋪排又剛好是對應着猶太人的四個重要節日。首兩個神蹟都在迦拿發生，當中包含了關於水和生命的討論（水變酒，重生與水，撒馬利亞婦人打水）。第五章的神蹟是在安息日發生，啟發了耶穌關於他在安息日是否做事的討論。第九章的神蹟是醫好生來瞎眼的人，發生在住棚節，耶穌和猶太人討論光而他是世界的光（按猶太傳統住棚節會在聖殿內點燈）。第十章末是關於獻殿節。而這幾周所讀到的經文都來自第六章。第六章起首就是分餅和行在水上的神蹟，發生的日子是在逾越節。而剛好餅會使人聯想到出埃及時的嗎哪，而行在水上就與過紅海有關。上帝使海水分開，以色列人才能安然渡過，但耶穌就能直接走在水上，顯然後者的能力更大。
有了這個框架後，我們就更容易理解第六章的討論。22節至50節的討論所圍繞的是「糧」，而到50節開始，就論到「肉」。耶穌在50節裏直接說明「我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。」「肉」可謂是約翰福音一個非常重要的神學思想。「肉」的原文是Sarx，英文比較貼切的翻譯是Flesh，血肉（而非Body，驅體），而約翰福音一章14節亦表明耶穌是道成肉身，當中的肉身亦是用到Sarx這個字。耶穌是否活生生的存在，並以血肉的方式分享他的身體，亦是約翰二書的寫作重點。約翰二書7節說：「有許多迷惑人的已經來到世上，他們不宣認耶穌基督是成了肉身來的；這樣的人是迷惑人的，是敵基督的。」因此，可見這道成肉身的神學思想，對約翰福音的作者而言十分重要，甚至是判定何謂異端的準繩。
啟發出「肉」的討論後，耶穌在53節當中更加上了「血」的論述：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你們裏面就沒有生命。」血加上肉，其實就是關於聖餐的討論。「吃」這個動詞在53及54節用了不同的字源。 特別要注意的是54節中用到是Trogo這個希臘文。Trogo與一般的吃不同。Trogo更貼切翻譯是「嚙，噬，用力咀嚼」，是一些關乎吃這個形態動詞（即不只是「吃了飯沒有？」中的吃，而是形容把飯咬爛再吞食的動作）。約翰作者在此刻意用到這字，為的是要消除當時有異端說耶穌只是幻影，而非真實。幻影的耶穌或許亦有一些東西可以讓信徒吸收，但就必須要有血有肉，才能使信徒能嚙能噬他的身體。這裏亦回應了小時候返教會一個時常問到的問題，就是聖餐餅是否可以用牙去咬，還是要待它溶在口裏？耶穌顯然叫人去用力咀嚼他的「肉」。
如果吃我肉和喝我血關連到聖餐，這裏就提醒我們參與聖餐的重要性。第一，耶穌說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你們裏面就沒有生命」聖餐是得生命之源，沒有吃喝耶穌的肉和血，就沒有生命。第二，耶穌說：「吃我肉、喝我血的人就有永生，並且在末日我要使他復活。」參與聖餐的人能夠得到永生，並有復活的依憑。第三，耶穌說：「吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。」參與聖餐，就是與基督的生命連結，使我們與基督常活在彼此的生命裏。
最後耶穌應允說：「這是從天上降下來的糧，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了；吃這糧的人將永遠活着。」死和活的論討一方面可以理解為真實的死和永生。以色列人在曠野吃過嗎哪，但因為他們的不信，因此一代人最後死在曠野裏，只有兩位能夠進入應許地。而約翰福音的作者相傳是年紀老邁才離世，並有傳言說他會等到主再來（21章），因此耶穌的血肉真的可以使他不用面對死亡。另一個理解的死和永生，就是與上主的聯繫。真正的生命不在乎生死，而在乎是否與上主結連。領受過嗎哪的人，或許會因不信和疑惑，與上主失聯。願意我們領受過基督的血肉的人，能夠常與基督同在，直到永遠。阿們。