施洗約翰（下稱約翰）在傳道的時候，曾預言將有一位能力比他更大的要來（太3:11），而他一直相信這位大能者正是耶穌，約翰福音甚至寫到：
約翰看見耶穌來到他那裏，就說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人的罪的！這就是我曾說『那在我以後來的先於我，因為在我以前，他已經存在』的那一位。我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要使他顯明給以色列人。」約翰又作見證說：「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，停留在他的身上。我先前不認識他，可是那差我來用水施洗的對我說：『你看見聖靈降下來，停留在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，所以作證：這一位是上帝的兒子。」（約1:29-34）
這都說明耶穌在約翰心裏已有固定的位置，他在曠野所做的一切，以至所傳講的道理，都是為了預備人悔改的心，知道天國要來的日子近了，而耶穌就是那位要來開啟這個重要的日子，一個以色列人已等待好幾百年，上帝親自要來治理大地的日子。（太3:2）
既然如此，為何約翰這時候卻猶疑起來：耶穌真的就是以色列人一直等待的救主彌賽亞嗎？這不是沒有原因的。首先，他在耶穌出來傳道前已被希律王監禁，無緣看到天國的實現。他知道自己存活的日子不會太久，很多未能明白的事──特別是彌賽亞和天國的事，都好想從耶穌那裏得到證實。然而，他感到疑惑的，就是他曾見證，稱他為「上帝的羔羊，除去世人的罪的！」會真的是耶穌嗎？
他這一問：「將要來的那位就是你嗎？還是我們要等候另一位呢？」充實地反映出約翰心裏一直存有一套對彌賽亞觀念的理解，但耶穌似乎沒有與他所想的「對號入座」，沒有做到他所相信作為彌賽亞當有的模樣。約翰的門徒不是這樣問過耶穌嗎？「我們和法利賽人常常禁食，你的門徒卻不禁食，這是為甚麼呢？」（太9:14）約翰要求每個人的行為要與悔改的心相稱，但他看到耶穌似乎沒有要求他的門徒起碼要做到這一點，甚至耶穌自己也與稅吏和罪人來往 （太9:10），因此他心裏疑惑：彌賽亞會是這樣的一個人嗎？若不是，「天國近了」這個信息豈不失去意義嗎？這樣看來，約翰對耶穌作為彌賽亞的疑惑，是可以理解的。
對於約翰的提問，耶穌沒有直接答是或不是，只希望約翰不要用一般人的觀念去規範彌賽亞的形象，甚至是上帝的救贖工作。在耶穌的時代，一般以色列人都會相信，彌賽亞會是一位像大衛王同樣勇猛善戰的軍事家，和具有堅定意志的政治領袖，要來帶領他的百姓把羅馬人趕走，復興以色列國，就是耶穌的門徒也有這樣的觀念。西庇太的兒子雅各和約翰就曾這樣求過耶穌：「在你的榮耀裏，請賜我們一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」（可10:37）
然而，從約翰在曠野宣講的信息：「你們要悔改！因為天國近了。」（太3:2）不難發現他把彌賽亞的重點放在要使人人得悔改，作為天國來臨的準備。而他所闡釋的「悔改」是離不開上帝的審判，正如他說：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」（太3:10）耶穌沒有否定這一點，他也說過類似的話：「凡屬我不結果子的枝子，他就剪掉；凡結果子的，他就修剪乾淨，使枝子結果子更多。」（約15:2）但重點不在審判，而在保存，經「修剪」後，能結更多果子。這就解釋了為何耶穌是這樣回答約翰的問題：「你們去，把所聽見、所看見的告訴約翰：就是盲人看見，瘸子行走，痲瘋病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音。凡不因我跌倒的有福了！」（4-6節）這是耶穌用上以賽亞先知預言彌賽亞的話，說出甚麼是天國近了的好消息。（賽61:1-2）
從耶穌的回答，多少看到人的心意和上帝的心意會有多大的出入。從一般百姓想到復興以色列國，到約翰想到公義的審判，都在反映出各人有各人對彌賽亞的理解。耶穌沒有否定這一切，只從他的工作中，讓世人看到上帝的心意是要人回到創造裏，那裏看到上帝的心意在「賜與生命」（give life）。
盲人看見，瘸子行走，痲瘋病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音，這不是人的能力所及的，只能出於上帝的作為，而一切耶穌施行的神蹟，都有一個共通點：「賜與生命」。常人或許感受不大，但對於盲人、瘸子、痲瘋病人、聾子，以至死人而言，他們得康復，甚至得復活，不就是生命的再造嗎？耶穌說到修剪乾淨，使枝子結果子更多，不也是他最希望帶給這個世界嗎？救贖作為信仰的盼望不就是讓基督引領世人回到原來的創造裏嗎？
有別於約翰所傳帶有強烈審判性的信息，耶穌的福音是要人看到一幅遼闊的圖畫，那裏是上帝所創造的世界，那時人和大自然、人和人、人和上帝，都活在和諧裏；一切混亂，都因上帝的介入，變成秩序。人的悔改就是這樣回歸創造，那裏有賜生命的上帝與人同在，那裏是天國。