耶穌在登山寶訓談到門徒的義必要「勝過文士和法利賽人的義」，方能進天國（太5:20）。耶穌沒有直接解釋，但從後來耶穌在耶路撒冷時譴責文士和法利賽人的說話，便知道箇中原因，就是「他們能說，不能行。他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」（太23:3-4）這明顯地說明了文士和法利賽人對律法的態度是相當表面的，而且他們在解釋律法時，往往加進有利於自己的因素，甚至曲解律法也在所不惜。這導致基督徒以為耶穌譴責文士和法利賽人，就等同要廢掉律法。其實耶穌對律法的態度是嚴謹的，但絕對不會死守律法的字面意思，卻要把律法的精神和意義，清楚地呈現出來。本主日經課談及的就有以下幾個例子。
耶穌首先提出的例子是「不可殺人」。值得注意的，是耶穌在談論每個例子時，總先引用所謂「古人說」，或「有話說」，作為開始（21,27,31,33節），所指的是摩西在西乃山為上帝所頒布的律法。對於以色列人，這是極具權威，不能以人的力量推倒的，更是他們安身立命之本。但隨後耶穌便會用上「但是我告訴你們」，作為對比，提出他的見解。這裏說到「不可殺人」，它是十誡中的第六誡（21節；出20:13；申5:17），而「殺人的必須受審判。」（21節；出21:12；利24:17；民35:16）「殺人」這個字無論是希伯來文的rasah或是希臘文的phoneuo，都同樣解作蓄意和不合法地奪取別人的生命，有別於自衛或戰爭所導致人命的傷亡。當然耶穌不是要去分析甚麼類型的殺人才算犯上殺人罪，而是要告訴我們「動怒」和殺人的因果關係。耶穌說：「凡向弟兄動怒的，必須受審判。」（22節）
希臘文有兩個字都能譯作「動怒」，一個是thumos，另一個是orge。前者是指一時氣憤所激起的怒火，但會轉眼即逝；而後者是日積月累，屯於心底，一發即不可收拾的怒氣，而且不易消散。耶穌說的正是後者，原文是orgizomenos，即動怒足可造成殺人的行為。另外，這樣的怒氣必生咒罵，有罵弟兄是「拉加」，原文raka有空洞的意思，引申為無腦的廢物。又有罵弟兄是「魔利」，原文more，跟raka的意義相若，罵人愚昧蠢鈍。耶穌說，像這樣動怒的人，必須受審判。其實耶穌運用了當時拉比（老師）常用的誇張手法，表達了動怒等同蓄意殺人，有別於一般拉比的了解，與真實出現殺人事件才構成殺人罪有很大的分別。
動怒還可以努力平服，避免人命傷亡，但要到殺人的地步，死者的生命就不能挽回，一切都太遲了。所以耶穌跟着提出一個具體的行動，在還未動怒，便要主動地尋求與別人和解，用復和（reconciliation）消弭屯在心底裏的憤怒。耶穌這樣建議：在獻祭前，先把獻給上帝的禮物留在祭壇前（24節），去跟弟兄和好。其實這是甚有難度的，因為當時獻祭多數用上活物，例如是牛、羊，或是鴿子等類作為祭牲，試問該怎樣將牠們「留在壇前」呢？耶穌並不是要人去想出甚麼可行的辦法，而是希望人明白到復和比一切獻祭更得上帝的喜悅。一個人帶着「懷恨」別人的心朝拜上帝（23節），就是祭物何等上乘、豐厚，還不及一顆復和的心，更得上帝的悅納。
跟着耶穌談到「不可姦淫」（27節），即十誡中的第七誡（出20:14；申5:18）。耶穌這樣理解：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」（28節）首先「婦女」原文是指已婚的女人，即別人的妻子。在舊約，甚至耶穌的時代，凡女子都歸屬財產類（property）。出嫁前是父親的財產，出嫁後便是丈夫的財產。十誡中的第十誡就明顯地有着這個觀念。我們一般把第十誡說成「不可貪心」，其實是省略句，全文是：「不可貪戀你鄰舍的妻子；也不可貪圖你鄰舍的房屋、田地、僕婢、牛驢，以及他一切所有的。」（申5:21）因此「不可姦淫」，其實就是「不可貪戀你鄰舍的妻子」，把別人的「財產」據為己有。同樣地，耶穌再次用上誇張的手法表達一個重要的信息：身體的感觀其實都是上帝賜與的，是要人好好運用，來建立豐盛的生命。可是人往往誤用了，使原本美好的東西變成犯罪的工具，不但傷害別人，也殃及自己，但在上帝眼裏是沒有妥協的餘地（29-31節）。在「休妻」的問題上也是如此，在耶穌眼中，與「姦淫」無異（32-33節），都是出於貪婪。總的來說，貪婪本身就是一種試探，必須嚴謹地正視它，要把引致人犯罪的根完全拔去。
律法沒有完全禁止起誓，所以有這樣的話：「不可背誓，所起的誓總要向主謹守。」（33節）利未記19:12清楚說明了箇中原因：「不可指着我的名起假誓，褻瀆你上帝的名。」民數記30:2是這樣寫着：「人若向上主許願或起誓，要約束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切話去做。」所謂言出必行，這既是給自己一個交代，也是在別人面前榮耀上帝的名。起誓是離不開上帝的名聲，這解釋為何耶穌說：「甚麼誓都不可起」（34節），因為背誓便是在別人面前污衊了上帝的名聲。起誓有等同約束自己某些行為，但別人相信的不是起誓的人，而是他所指向的上帝。無論是向天起誓，或是向地起誓，甚至向着耶路撒冷─上帝的居所（34-35節），試問哪處不屬於上帝的呢？若他指着自己的頭，試問他有何能力叫別人完全對他信任呢？（36節）其實耶穌說「甚麼誓都不可起」並不是要廢除這條律法，而是要提出一個比起誓，並竭力持守誓言，更能保存上帝名聲的方法，就是說實話、幹實事─誠誠實實地說該說的話，做該做的事（37節），這都比用上千言萬語推砌出來的誓詞，來得更加簡單和更有力。