整篇馬太福音廿五章都寫到耶穌把他的教導集中在一個話題上，是關乎「那日子、那時辰」的事。這是天國來臨的日子，是人子駕着雲彩降臨，在地上施行審判，實踐公義的日子（但7:13；太25:31）。然而耶穌說：「那日子，那時辰，你們不知道。」（13節）那就是沒有人能摸得清，測得透，算得準。有人會滿懷熱忱地尋索，甚至窮一生時間和精力去推算，但所有努力最終還是徒然的。那麼，我們可以怎樣理解呢？耶穌沒有為「那日子、那時辰」提供甚麼線索，正如他誠誠實實地說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的天使也不知道，子也不知道，惟有父知道。」（太24:36）他沒有因此停下來，卻一連用上三個的比喻─都記在這一章裏，教導門徒該以「甚麼態度」等候「那日子」的來臨。首先耶穌用上的是「十個童女的比喻」，提醒門徒「準備」的功夫是甚麼的一回事；知道那日子臨近，自己準備好了嗎？比喻中談到兩類人：愚拙人和聰明人，他們的分別在於前者沒有為自己早作準備，而後者卻已經準備好了。她們同有一個任務，要在一個婚嫁的日子負責拿着燈出去迎接新郎的來臨（1節）。在耶穌的時代，猶太人並沒有現代人所謂的公眾假期，除了如逾越節和五旬節的幾個重要節日外，從歲首到年終，每天都在務農，或在畜牧，過的都是平淡、艱苦、日日如是的日子。遇到村落有人嫁娶，便是難得的大日子，因為婚嫁的喜宴至少也有三天，長則整個星期，各人都會暫時放下自己的工作，為一個新家庭的誕生而高興。可想而知，十個童女的任務是滿有意思的，她們要為揭開整個慶典的序幕，做好準備的功夫。十個童女能當上這份差事，必然是新郎或新娘在自己的鄉里和鄰居中特別揀選出來，成為婚禮上的好姊妹。因為整個婚宴要到太陽下山後才開始，所以他們會拿着「燈」─其實是火把，走到村裏的路口上，等候一對新人的出現，在入夜後為他們引路，去到慶典的場地。但不知出於甚麼原因─可能是新人遲了出發，或途中有難行的路，遲到了，而十個童女只好一直等候。誰料到這是一次漫長的等待，最後竟然睡着了，一直到半夜，那時突然有人喊着：「新郎來了，你們出來迎接他。」（6節）其實「新郎來了」是一種的召喚，是即瞬間發生的事，意味着「等待」是不可能的。因此對於五個愚拙的童女而言，必然晴天霹靂，沒有料到這對新人會姍姍來遲。這份「想當然」的心態，以為一切都會依着自己所謀算的，結局竟是自己被丟在門外（12節）。耶穌講出這個比喻，其實在提出警告。對於信徒而言，他們猶如十個童女，是「新郎」親自邀請的，但並不一定能成為天國筵席裏的座上客，正如早前耶穌說過：「被召的人多，選上的人少。」（太22:14）在比喻中，聰明的童女拒絕伸出援手，並不是因為她們冷酷，而是耶穌要指出一個切實和重要的態度：「你們要警醒」（13節）。因為：一. 在「那日子、那時辰」，各人要為自己的所作所為，向上帝交代。這是教會一直而來所持守的信念，保羅也曾說過：「顯他公義審判的日子來到，他必照各人的行為報應各人。」（羅2:5b-6）。二. 不要以為可以靠着自己的聰明，把全副精神和時間放在計算「那日子、那時辰」會是何年何日。「警醒」原文解作清醒，即是信徒要時常保持在清醒的狀態中。那日子隨時來到，就是極聰明的人都是無法推算出來的。而最危險的，是人的推算往往會令自己鬆懈下來，以為一切都在自己的掌握中。當知道上帝要人交代的，不是這樣的小聰明。三、 只有自己最清楚明白如何為自己的未來作好籌算。在與愚拙的童女說話時，聰明的童女不是用上「恐怕」這個字嗎？它帶有不能妥協的意思（Never !）。因為是否準備好了不是一種集體的行動，而是各人當盡的本分，是需要下工夫的，誰也不能依靠別人為自己的未來作準備。上帝的救恩是不能轉讓的，也沒有一種無條件的保險；惟有時常警醒，才可免被丟在門外。門關上了，愚拙的童女縱使買到了油，但都遲了，只能留在門外。她們拍着門要進去，在門外呼喊：「主啊，主啊，給我們開們。」但最後還是未得進去。她們都喊着「主啊，主啊」，明顯地表明了她們十分認識這位要來的新郎。我們何曾不認識主耶穌？然而這都不能保證自己可得進去。警醒！恐怕到了那日子、那時辰，自己還未做好準備。