今天的經文出現一幕耶穌與自己家人的衝突,是馬可刻意記下來的,內容寫到耶穌有一次在外傳道時,他的家人竟到來,「拉住」他,還說他「癲狂了」。(21節)「拉住」,原文krateo有用力抓住、扣押住的意思,足以反映耶穌的家人─其中有他的母親、兄弟和姊妹(32節)─對耶穌出來傳道有着很大的負面反應,甚至認為耶穌現今所做的事已到了癲狂的地步,不得不「拉住」他。這可能是因為耶穌在傳道時,經常行異能趕鬼治病(馬可福音1:23-28, 34),便一下子成為群眾眼中的「奇人」。更震撼的是耶穌有一次為要醫治痲瘋病人,竟用手摸他,觸犯了律法有關接觸痲瘋病人的大忌(馬可福音1:40-41)。這些舉動難免惹起當時猶太宗教領袖的注意,給耶穌的家人帶來一點麻煩。在22節記載有「從耶路撒冷下來的文士」跟耶穌說話,多少反映出耶穌家人的憂慮,相信必有來自猶太宗教領袖的壓力。
從這一點,我們或許可以推測馬可刻意把耶穌揀選十二使徒的記載,放在耶穌與他的家人衝突之前,為要強調耶穌要使徒「常和自己同在」這句話。(馬可福音3:14)「同在」,原文syn屬「前置詞」(preposition),即英文with,有「在一起」的意思。這不是說耶穌十分孤單,希望有人陪伴他,而是說明作為耶穌的門徒,必須要常常在耶穌身邊,如此,他們才能從耶穌身上認識傳福音是甚麼的一回事,知道怎樣為耶穌作見證,以致能夠從耶穌那裏學習得來的,教導別人知道,他們所傳承的都能合乎耶穌的心意。同樣地,他們也會經歷耶穌所經歷的,包括耶穌家人怎樣對待耶穌,把耶穌看為癲狂的。耶穌知道他的門徒將來也會面對這樣的事,不但他們的家人會同樣出來「拉住」他們,還有從猶太宗教領袖而來的迫害。當然還有現實中的困難,就如連吃飯的時間也沒有(20節;6:30-33),甚至要承受像耶穌所承受的那個苦杯(馬可福音10:39)。因此耶穌要他們「常和自己同在」,就是希望他們也會常常走在一起,互相照應,好像一家人,正如他在群眾面前對着自己家人要來「拉住」他時所作的回應:「看哪,我的母親,我的兄弟!凡遵行上帝旨意的人就是我的兄弟姊妹和母親。」(35節)
對從耶路撒冷下來的文士說他之所以能夠趕鬼治病,全憑「別西卜附身」,就是「靠着鬼王趕鬼」(22節)。耶穌便用上比喻把攻擊他的話逐一破解:
一、自己人打自己人有違一般常識,也低估了撒但的技倆,這樣的話,不攻自破:「一國若自相紛爭,那國就立不住;一家若自相紛爭,那家就立不住。撒但若自相攻打紛爭,他就立不住,必定滅亡。」(24-26節)
二、耶路撒冷下來的文士說耶穌是「靠着鬼王趕鬼」。其實在說出這句話時,已表示他們承認耶穌有趕鬼的能力,但因耶穌不是出於他們一伙,又不會跟他們打交道,便對耶穌存有戒心,不願意接納他,也因此看不到耶穌所行的一切異能是出於他的憐憫,但令人髮指的是他們竟用上這句荒謬的話,不僅否定耶穌所做的事,甚至把他視為與魔鬼同類。耶穌毫不客氣地提出警告;他們是文士,還來自耶路撒冷的,必然具有相當份量的背景,不可能不知道褻瀆的話和褻瀆聖靈兩者的分別,前者與一般罪論,凡悔改的,上帝都願意赦免,但後者卻不得赦免,因為所犯的罪是關乎上帝自己(28-29節)。他們說耶穌被污靈附身,就等同指控上帝與撒但同伙,甚至把上帝貶為撒但的僕役,這豈不是褻瀆神明嗎?其實耶穌在提出這樣的警告時,已同時向這些文士和當場的群眾表露了他就是「上帝的兒子」。有趣的是耶穌在幾次趕逐污靈的事件中,連污靈都認識耶穌,宣認他是上帝的聖者、上帝的兒子(馬可福音1:24;3:11),反而他們作為上帝的子民,甚至作為聖民領袖的,竟不認識耶穌,不願意接納耶穌是上帝的兒子這個事實。
三、耶穌以「壯士」作譬喻乃出於以賽亞書49:24-25這段話:「勇士搶去的豈能奪回?被殘暴者擄掠的豈能得解救呢?但上主如此說:『就是勇士所擄掠的,也可以奪回;殘暴者所搶的,也可以得解救。與你相爭的,我必與他相爭,我也要拯救你的兒女。』」其中耶穌所要教導的是關於他將如何實現上帝的國度。撒但豈不關心?可是牠只一心要去破壞上帝國的建設,而耶穌那會不知道呢?所以他必先要除滅撒但和牠的勢力,而趕逐污靈就是要「綁住那壯士」(27節),使被殘暴者擄掠的得解救,從而上帝的兒女得拯救。