論到耶穌在曠野受魔鬼的試探，馬可福音沒有甚麼落墨，反倒馬太和路加先後記載耶穌三次受魔鬼的試探，內容大致相同，只是試探的次序有些微差別。但路加把筆觸從耶穌的洗禮轉向試探的故事時，特別記下了耶穌的家譜（路3:23-38），其實不是沒有原因的。路加特別運用了倒敘手法，從耶穌開始一直追溯至人類的始祖亞當，並運用一致的句式，如耶穌是「約瑟的兒子」，大衛是「耶西的兒子」，到了亞當，他是「上帝的兒子」（路3:38）。一般看來，好像沒有甚麼特別，但見魔鬼第一次試探耶穌，說的第一句話：「你若是上帝的兒子……」就不難明白試探背後是連繫着亞當的故事。
耶穌和亞當同是「上帝的兒子」，也同樣面對魔鬼的試探，而試探的媒介同樣是食物（創3:1-7），然而結局卻不一樣。魔鬼試探亞當，也試探耶穌，目的只有一個，為要挑戰他們作為「上帝的兒子」，是否對上帝忠誠。魔鬼只要使耶穌像亞當一樣偏離上帝的旨意，把目光朝向自己，牠就勝利了。今次魔鬼出擊，當然是希望見到耶穌與亞當一樣的結局。這次牠以關懷者的容貌出現在耶穌面前，對他說：「你若是上帝的兒子，叫這塊石頭變成食物吧。」魔鬼用上「叫」這個字，是要給耶穌知道他是有能力的，從而誘惑他用神蹟向天父表明自己已經羽翼豐滿，從今以後可以特立獨行，不需倚賴天父上帝，可以做自己喜歡做的事。而耶穌即時引用了聖經的話語抵擋魔鬼，說：「人活着，不是單靠食物，乃是靠上主口裏所出的一切話。」（申8:3）還記得以色列人在曠野漂流的日子嗎？四十年來，他們不斷埋怨上帝沒有給他們飽食（出16:3）。但當他們快要進入應許地，上帝便藉摩西告訴他們，這些年來上帝在苦煉他們，試驗他們，都是為了使他們學曉對上帝忠誠，知道上帝沒有不為他們預備食物，上帝的話沒有一句不成就，是他們可信賴的。
這次失敗後，魔鬼便想到邀請耶穌跟牠做個買賣。魔鬼先把天下萬國一切權柄和榮華給耶穌看，然後跟他說：「你若在我面前下拜，這一切都歸你。」（7節）。魔鬼的聰明在於牠不給耶穌開出艱難的條件，牠說「下拜」，原文proskunēsēs用上「不定過去時態」（aorist tense），即這是一次簡單和短暫的動作，跟中國人說「叩一個響頭」意義相若。魔鬼其實正誘惑耶穌捨難行易，沒有必要為難自己來獲取屬天的權柄和榮耀。然而耶穌的回答很有意思，他再次引用聖經的話，說：「當拜主─你的上帝，單要事奉他。」（8節；申6:24）同樣用上「拜」字，但原文是proskunēseis，屬「將來主動陳述時態」（future active indicative），即今天必然發生的事，將來也如是。換句話說，敬拜上帝是一生一世的，還要專一。
魔鬼知道耶穌用上聖經的話抵擋牠，牠也因此想到運用聖經的話試探耶穌。首先牠領耶穌到聖殿，叫他站在殿頂上，是要他相信上帝沒有不與他同在，因為聖殿是上帝的居所─每個以色列人都相信在聖殿裏必得見上帝。然後便引用詩篇91:11-12的話：「因他（上帝）要為你命令他的使者，在你所行的一切道路上保護你。他們要用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。」這是要耶穌相信上帝決不食言，又在聖殿與他同在，哪有不保護他呢？但耶穌再次引用聖經，對魔鬼說：「不可試探主─你的上帝。」這句話出自申命記6:16，背景是以色列人在曠野因為沒有水喝，就向摩西發怨言，還與他爭鬧，摩西便直指他們的行為等同試探上帝：「耶和華是否在我們中間呢？」（出17:1-7）後來以色列人見摩西上山已有一段日子，還沒下山，就要求亞倫為他們鑄造了一隻金牛犢，好向牠下拜（出32:1-6）。其實整件事件的背後，是他們希望見到真憑實據，一些他們可以掌握的東西，以證明上帝真的與他們同在。最後便想到用一件人手鑄造的金牛犢取替上帝。耶穌的信心就在這裏，他不需要找尋外在的憑證，只憑藉他對上帝不變的信心，也因此抵住了魔鬼的試探。