本主日經文是有關耶穌被膏的記載，這件事件在四本福音書都有記載，分別是馬太福音26:6-13、馬可福音14:3-9、路加福音7:36-50和約翰福音12:1-8。而約翰福音的版本卻有許多獨特的地方，首先故事的背景，從一開始，敘事者就提到耶穌被膏的時間，是逾越節前六天，地點是在伯大尼，就是他使拉撒路從死人中復活的地方；處境是一個宴席，耶穌此時是和馬利亞、馬大和拉撒路一起，明顯地故事鋪排是把耶穌受膏和拉撒路從死裏再次活着的事連起來，因在前一章11:2「這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是她的弟弟」，已預先提到馬利亞膏耶穌的事；同時，其餘的三卷福音書並沒有表明膏耶穌那位女人的名字。另一個約翰福音獨特之處，耶穌受膏是在慶祝拉撒路復活的時候，而耶穌卻一步步走向死亡。因為在這故事提到：「那時，祭司長和法利賽人早已下令，若有人知道耶穌的下落，就要報告，他們好去捉拿他」（11:57），之後就提到「於是眾祭司長商議連拉撒路也要殺了」（12:10）因耶穌行了這個神蹟令許多人都跟隨他。
這裏看到馬利亞膏耶穌，是為他的死和埋葬作準備，在整間充滿宴樂的房間裏，似乎只有馬利亞認識到耶穌即將面對死亡，縱然她未必明白耶穌作為上帝的兒子要回到父的身邊的道理，她明白此時此刻是與耶穌分離的時候，用行動流露她對耶穌真誠的愛，馬利亞不但超越一般人看待財富，香膏的價值更是超過普通工人的一年的年薪。馬利亞超越一般人的期望和眼光，她用頭髮去抹乾耶穌的腳，代表她和耶穌的親密關係；專注和輕撫代表一份無比的愛，是超越許多世俗的眼光，但這個愛的表達卻令到一些人的注視和不安，心中產生許多疑問，甚至責備。
相對於馬利亞，猶大是「魔鬼」的代表—耶穌回答他們：「我不是揀選了你們十二個嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」耶穌這話是指着要出賣他的加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二使徒裏的一個（6:70-71），他代表一個虛假的門徒。在這裏他用了一個非常正確的理由去批評馬利亞，那極珍貴的香膏很昂貴，可以用來幫助窮人，他其實是貪婪和為自己，而馬利亞則是願意奉獻和完全的信靠。猶大看不過眼而高調介入。面對猶大的反對和質疑、用了賙濟窮人的大道理，對馬利亞的行為作出強力的挑戰，耶穌卻柔和地回應：「由她吧！她這香膏本是為我的安葬之日留着的。因為常有窮人和你們在一起，但是你們不常有我」，這裏耶穌沒有否定幫助窮人（申15:11），清楚提到香膏是留給他的死，膏他的屍首，而馬利亞膏耶穌的腳，這香氣充滿整個房子，把耶穌的死和拉撒路在墳墓中臭了作出一個強烈的對比；馬利亞為耶穌的腳抹乾亦預表耶穌在受死的前夕為門徒作榜樣，為他們洗腳，使我們看到馬利亞是門徒的典範，彼此洗腳及抹乾是耶穌的命令，亦是門徒與耶穌聯合的象徵。
伯大尼的馬利亞說出三件事實：死亡是真實存在是人不能超越的分離，愛比死亡更有力量，上帝的愛在耶穌的死之上得到勝利，耶穌職事的焦點是他在十字架上得榮耀，使萬人得救的時刻，他深深明白自己的使命，而這一切皆是源於愛，就如馬利亞愛他一樣。