公元前167年敘利亞王安提雅哥伊皮法紐（Antiochus Epiphanes）對猶太人多翻阻撓他在巴勒斯坦推行希臘化運動（Hellenization），惱羞成怒，在入侵埃及失敗後，返國途中，便轉向耶路撒冷，放火搶劫，掠奪聖殿的財寶，又迫令猶太人廢除聖殿崇拜，不准他們施行割禮，凡擁有猶太教經典的一律判處死刑。但最令猶太人憤怒的莫過於他在聖殿的祭壇上向希臘的神宙斯（Zeus）獻上猶太人認為不潔的東西，就是一頭豬。對於猶太人，這是赤裸裸地褻瀆上帝，遂激發起後來的馬加比叛變（Maccabean Revolt）。經過歷時三年大大小小的戰事，終於在公元前164年12月猶太人成功地奪回聖城耶路撒冷。他們隨即重修聖殿，並把聖殿重新奉獻給上帝的那天，定為「修殿節」（Hanukkah），以後所有猶太人都在每年的基流月（Chislev），即11月至12月之間守這節日，節期共長八天。這些事都記載在次經《馬加比二書》10:1-8。
值得一提的是我們都認識到猶太人有七燈臺，其實還有八燈臺。「七」有圓滿、完美的意思，取自上帝七日創造天地。至於「八」，是七加上一，意味着新的開始，是上帝的新創造，所以在原有七枝蠟燭的燈臺上再加一枝，成為八燈臺，在「修殿節」使用，象徵新的開始。
就在修殿節這天，有好些猶太人─在約翰福音是泛指當時以法利賽人為首的猶太教領袖，而不是一般群眾；他們見到耶穌在聖殿出現，便「圍着」他，跟他說：「你讓我們猶豫不定到幾時呢？你若是基督，就明白地告訴我們。」他們說自己「猶豫不定」，其實不是說他們不明所以，而是因為一直找不到話柄控告耶穌而感到挫敗。這次見到耶穌出現，便「圍着」他，不給他逃跑的機會，務求從他說話裏頭找到謀害他的話柄，所以要求他明明地告訴他們，迫他回答：你是不是基督？若是，則拿出證據來，若不是，就不要再誘惑群眾。其實耶穌知道無論他怎樣回答，他們都不會接受，因為他們心目中根本不接納他，加上在狹隘的國族主義思想下，「基督」的觀念還停留在以戰爭或恐怖手段對抗羅馬帝國，以圖復興以色列國。歸根究柢，就是他們「不信」（unbelief）─不願意接受耶穌就是從上帝差來，那位道成肉身的基督，是上帝的兒子。
其實約翰福音書其中一個重要的命題，就是「信」與「不信」的區別。對於信耶穌的人，他們是：
一、蒙召的群體。耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我認識牠們，牠們也跟從我。」耶穌既是好牧人，必會認識他的羊，曉得他們的名字。羊聽見牧人的呼喚，就跟着他。這裏有先後的次序，羊跟着牧人，不是因為羊認識牧人，而是牧人先認識羊，就「按着名叫自己的羊，把羊領出來。」（約10:3）這些羊是屬耶穌的，所以他把羊領出來。當我們說自己是蒙召的一群，不是因為自己認識耶穌，所以跟從耶穌，而是因為耶穌先認識我們，呼召我們，所以我們跟從他；耶穌永遠站在主導的位置上。
二、蒙福的群體。這是耶穌對他們的應許，說：「我賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。」永生有別於長壽，不能、也不應將永生量化。永生所指的是「與上帝同在的生命」。上帝是永恆的，因此人與上帝同在，人就活在永恆裏。在最後晚餐那夜，耶穌為門徒向天父禱告，便說過：「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）
在聖經的詞彙裏，「認識」這個字不僅是在知性（cognitive）的層面上，更重要的是表達彼此間的親密關係，就在人與上帝建立親密的關係時，永生便出現。而這個應許，如耶穌說：「誰也不能從我手裏把他們奪去。」耶穌不止說過一次，他重複地說了兩遍，為要強調誰也不能從「我父手裏」把他們奪去。天父「比萬有都大」，縱使邪惡勢力甚大，也不能勝過他。試問誰比天父更能保守他的羊呢？這都是耶穌要向「猶太人」重申「我與父原為一」這個真理，因此「誰也不能從我父手裏把他們奪去。」