「誰是我的鄰舍呢？」這是律法師問上耶穌的。其實活在耶穌時代的以色列人對「鄰舍」的定義，跟他們的先祖所理解的，都因着時代的變遷，起了很大的變化。利末記19:18講到「愛人如己」，所指的是以色列人。然而利末記19:33-34已將「人」伸延至在以色列地居住的外人，這是出於同理心的緣故：「若有外人寄居在你們的地上和你同住，不可欺負他。寄居在你們那裏的外人，你們要看他如本地人，並要愛他如己，因為你們在埃及地也作過寄居的。」然而到了主前一世紀，所謂愛「人」已被局限於「愛行善的義人」，凡出於不敬虔、行惡、和驕傲的事，都是上帝所嫉妒的（便西拉智訓12:1-4）。而「義人」亦已廣泛地指「遵守律法的人」。外邦人沒有律法，就當然不在「義人」之列。因此所謂「鄰舍」便局限於以色列人，外邦人是罪人，怎會是「鄰舍」呢？為此耶穌要向律法師說過明白。
故事裏首先出場是「一個人」，耶穌沒有交代他是誰，只說他是從耶路撒冷下耶利哥，途中不幸「落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，丟下他走了。」這些細節不可說不重要。首先，當時的人都會以服飾來識別身份，特別用來表示自己所歸屬的族類，當遭遇不幸時，別人就能容易識別出他來，送他往他的同鄉那裏，好得照顧。可是這個人的衣裳被剝去，就難以識別他的身份。說到他是半死，就是說只要施救及時，他還可以保存性命。而就在這時候有個祭司經過，可是他「看見他就從另一邊過去了。」隨後又有個利未人經過，「看見他，也照樣從另一邊過去了。」耶穌選擇祭司和利未人，不是因為他們是「最壞」（the worst）的兩個，而是「最好」（the best）的兩個。在以色列人中，沒有比祭司和利未人更得群眾的尊敬，可是他們選擇「從另一邊過去了。」耶穌沒有說明原因，但憑當時環境，和對上述細節的理解，可有以下的推斷：
一、考慮到自身的安全。當時無人不知，從耶路撒冷下耶利哥，地勢迂迴，又多彎路，強盜容易隱藏自己。先前那個人獨自走路，已把自己推上不幸的境地，如今祭司和利未人也獨自走路，看見這個人被丟在地上，自然想到強盜可能還在附近，若不快快離開，自己也有機會遭遇同樣的厄運。
二、遵守律法是最大的考慮。他們「看見他」，但不知道他是否仍然生還。對於在聖殿事奉上帝的人，他們的身份和工作都嚴格要求自己保持身體的潔淨，若觸摸到死去的人，便是「沾污自己」，成為不潔的人（利末記21:1-13；民數記5:2；19:11）。作為群眾眼中的義人，遵守誡命就是愛上帝最有力的見證。只是他們這次因為「愛上帝」的緣故，選擇了「從另一邊過去」。
最後出現的是一位是撒瑪利亞人，他同樣看見這個人，不同的是他看見了「就動了慈心。」正是這份「慈心」使他縱然處身在危險的境地，仍然願意停下來，救治這位被打至半死的人，用「油和酒」倒在他的傷處，為他療傷。諷刺的是「油和酒」都是祭司和利未人在聖殿獻祭時常用的東西，他們把這些東西獻給上帝，卻不想到用在傷者身上。療傷只是第一步，他還扶他騎上自己的牲口，帶到店裏，好去照應他。第二天他還拿出兩個銀幣來，交給店主，說：「請你照應他，額外的費用，我回來時會還你。」正是這樣發自「慈心」的善行，比準確地闡釋上帝的律法，更能具體地表達愛上帝是甚麼的一回事。
故事完了，耶穌便給律法師一條選擇題：「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中那人的鄰舍呢？」他怎會不知道是撒瑪利亞人呢？他從開始便有了自己的答案，只想不到跟耶穌所理解的有這麼大的分別。而出於猶太人對撒瑪利亞人一直揮之不去的仇恨，他不願意直接地說是那位「撒瑪利亞人」，只勉強地說：「是憐憫他的。」都看出他仍然要緊緊抱着自己理念中的「鄰舍」。對於耶穌來說：「你去，照樣做吧！」比所謂「定義」更得上帝歡喜。