約翰福音第九章「治好生來失明的人」不僅僅是一個關於神蹟的故事，更是一場關乎「誰才是真正失明」的信仰反思。
門徒起首提出一個問題：「拉比，這人生來失明，是誰犯了罪？是這人還是他的父母呢？」（約9:2）在華人文化中，我們也很容易將不幸與「報應」聯繫在一起；即使在基督徒群體中，當疾病或意外臨到，我們也常暗自揣測：「是不是我哪裏得罪了上帝？」
然而，耶穌的回答打破了這種宿命論：「既不是這人犯了罪，也不是他的父母，而是要在他身上顯出上帝的作為來。」（約9:3）耶穌這句話不是美化苦難，彷彿上帝故意弄瞎一個人好讓表演神蹟；耶穌是在「重構」苦難的意義。他將門徒的視線從「追究過去的原因」，轉向「期待未來的救贖」。當我們身陷幽谷，與其不斷內耗地問「為甚麼是我？」這裏彷彿邀請我們學習問「主啊，你要在這境況中，顯出甚麼作為呢？」這是一種從定罪轉向凝視恩典。
耶穌在這神蹟中，他沒有像平時那樣只說一句話，而是「吐唾沫在地上，用唾沫和了泥抹在盲人的眼睛上」（約9:6），然後吩咐他去西羅亞池洗。為甚麼要用泥土呢？聖經學者認為這呼應創世記第二章的記載，上帝用「地上的塵土」造人，並將「生氣」吹在他鼻孔裏。耶穌用唾沫（象徵生命與氣息）和着泥土，塗在盲人的眼睛上，這是一個「新創造」。耶穌不僅是醫治者，他更是那位「從起初」的創造主，建立新的秩序與生命。
接着，當盲人在西羅亞池清洗眼睛，帶着視力回來後，故事進入了漫長且充滿諷刺的記載。鄰舍的質疑、法利賽人的盤問、父母的恐懼退縮，交織成一幅複雜又諷刺的景像。一個生來失明的人，靈裏的眼睛卻被漸漸打開。他對耶穌的認知，從最初的「有一個人名叫耶穌」（11節），到認為他是「先知」（17節），再到堅稱他是「從上帝來的」（33節），最後俯伏敬拜稱呼「主啊」（38節）。他的信仰在逼迫中，竟越發清晰。
相反，自以為看見的法利賽人，卻陷入了徹底的盲目，他們擁有豐富的聖經知識，卻被僵化的安息日規條蒙蔽了雙眼。他們反覆盤問，不是為了尋找真理，而是為了維護自己的權威。法利賽人的傲慢使他們瞎眼（約9:29）。世上最難醫治的失明，就是「自以為已經看見」。當我們對信仰的理解變得教條化，當我們失去了對上帝奇妙作為的敬畏與開放態度時，我們就成了現代的法利賽人。
神蹟的最後，這位重見光明的人付出了沉重的代價—他被法利賽人「趕出去了」（約9:34），也就是被逐出了會堂。看見真理，有時會帶來孤獨。但經文最動人的一幕發生在第35節：「耶穌聽說他們把他趕出去，就找到他……」。
當這人因為耶穌的名被宗教體制驅逐時，耶穌沒有在聖殿裏等他，而是親自去尋找他。耶穌向他啟示了自己就是「人子」，那人便說：「主啊，我信！」就拜耶穌（約9:38）。真正的敬拜，不一定發生在富麗堂皇的教堂內，而是發生在被主流排斥的邊緣地帶，發生在一個破碎卻被主尋回的心靈中。
親愛的弟兄姊妹，這福音經課不僅是歷史上的神蹟，更是對你我的邀請。我們都帶着某種程度的「生來失明」—被我們的偏見、恐懼、自私和僵化的習慣蒙蔽。我們是否願意像那位盲人一樣，順服耶穌看似不合邏輯的吩咐，帶着眼上的泥土，走到西羅亞池去洗淨呢？我們是否敢於在面對世界的質疑時，勇敢地說出那句最純粹的見證：「有一件事我知道，我本來是失明的，現在我看見了。」（約9:25）