本主日是「棕枝主日」，亦是聖周的開始。三部共觀福音都記載了耶穌騎驢進聖城的一幕，群眾在兩旁夾道揮舞着棕枝，熱烈地歡迎耶穌，像迎接一位凱旋而歸的君王，事實上他們真的希望耶穌此行能帶領猶太人收復巴勒斯坦地，復興以色列國。可是，這只是民眾的一廂情願，耶穌的王權並非政治上的，這亦是幾天內劇情急轉直下的原因，在宗教領袖煽動下，群眾由愛他變成恨他。因此，棕枝主日亦被稱為「受難主日」，因為耶穌光榮進城的一剎，只是他被捉拿、被審訊、被鞭打、被釘死的前奏。在今天的受難福音開始之前，耶穌和門徒已經歷了進聖城後和宗教領袖的連串衝突，祭司長和百姓的長老認為必須除掉這眼中釘，商議要秘密逮捕耶穌，甚至設計把他殺死。最終他們在客西馬尼園把耶穌綁起，押走，徹夜的審訊後再把耶穌解到羅馬帝國猶太省的總督彼拉多那兒，彼拉多就是羅馬凱撒皇帝在猶太省這殖民地的最高代表。在經文的一開始，我們聽到彼拉多質問這位年輕的猶太拉比耶穌：「你是猶太人的王嗎？」彼拉多心中也充滿疑問，因為幾天前耶穌才光榮地進入耶路撒冷，群眾是將自己的衣服鋪在路上，把棕樹枝鋪在路上來迎接耶穌，才過了幾天，祭司長與百姓的長老竟把耶穌抓過來給他辦理。彼拉多認為，猶太宗教和民間領袖對耶穌的控訴，是緣於他們和耶穌各自對他們的信仰有不同的理解而引起的，這種爭論犯不着拿到上來省總督的層面，因此彼拉多心底裏是屬意把耶穌釋放。但這些宗教領袖卻不同意，他們極力向彼拉多陳明、甚至遊說，說這些爭論非宗教層面，而是和彼拉多與及和羅馬政權之間有着重大的關係。於是，彼拉多問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」這問題看似簡單，背後卻相當複雜，需要極謹慎來回答。因為彼拉多的提問不只是信仰上的問題，也是政治上的。這個問題的意思是：「耶穌，你是不是想要成為猶太人的君王，進而推翻羅馬帝國的政權？」耶穌頓時陷入兩難之間。他若答「是」，便等於承認自己犯下叛國罪，這正是控告耶穌的人，最希望他入的圈套。當彼拉多審判並質問耶穌：「你是猶太人的王嗎？」耶穌卻回答他：「這是你說的。」耶穌這樣的回答，其實是對彼拉多說：「沒錯！我就是猶太人的王。但我所說的『君王』，和你對君王的理解截然不同。」表面上是彼拉多審問耶穌，但耶穌的回答卻反客為主，促使彼拉多來思考一個很重要的問題─甚麼是君王。原來此王不同彼王，這位選擇騎驢，而不是騎白馬進城的耶穌，早已揭示出他的選擇，他選擇用真實及慈愛對待他遇到的每個人，特別是那些軟弱、卑微的人。他用謙卑的奴僕精神，犧牲自己來服事有需要的人。耶穌要成為一位受苦的和平之君，他知道面前的路充滿危難、艱辛、挑戰，但他仍然相信、願意服從上帝的旨意。主耶穌所說的道理、他所活出來的樣式，表明他是不一樣的君王，這君王的形象，挑戰古今中外那些崇尚武力、霸權，以各種欺詐、權勢、壓迫等不當手段來建立自己的王國、得到權力的領袖和君王。主耶穌的一生，完美地展現出一位和平之君如何以愛來征服世界，耶穌基督的人生，和羅馬總督彼拉多的人生，形成了最強烈的對比。今天，當我們宣告耶穌是基督、是我們的君王，宣告我們決意順服他的時候，我們其實也正在宣告：在這世界裏，沒有任何人，包括彼拉多、希律王、羅馬皇帝、甚至我們地區的領導、國家的元首，都不能夠和這位主耶穌基督相比，我們只效忠於主，只有主能成為我們全人類、成為我們人生真正的君王；相反，假若我們將人生的盼望仍然投放在社會的地位，物質的生活、權力的追逐之上，我們就會成為了彼拉多，我們仍活在虛假的世界，我們未真正認識及得着這位救主。聖周已經開始，這位君王很快便要步上十字架！願意我們繼續謙卑向主學習，放下成見及偏執，放開手中緊握着不屬於我們的一切，勇敢作犧牲，服事有需要的人，這樣我們才算是真正認識基督、真正服膺他為世界及我們的君王。求主幫助我們一步一步踏上這條十架之路、走上這條成聖的旅程。阿們。