當恐懼佔據了人的內心，將必同時影響人的生活，最容易的選擇就是逃避，這不都發生在門徒身上嗎？因着十字架的陰影，他們把自己關在樓房內。這都說明了耶穌為何向門徒顯現時，特別對他們傳「平安」。平安（shalom）在希伯來文是有整全（wholeness）的意思，即人的身、心和靈魂都得飽滿，只要在上帝裏，人就能分享到這份整全的生命。不僅如此，耶穌還在復活當天，向門徒吹了一口氣，正好像上帝創造時，將生命之氣吹進人的鼻孔內，使他們成為有靈的活人。聖靈既進入門徒的生命裏，他們便得重生，並得到從上帝而來赦罪的權柄。從此恐懼不能駕馭他們，他們被聖靈充滿，都勇敢地走進人群中間，向普天下人傳福音。講到赦罪的權柄，我們必須了解在約翰福音裏，「罪」是一個神學觀念，是指人明明知道真理的存在，仍充作不認識真理；明明認識基督，卻拒絕接受基督。因此耶穌授予門徒赦罪的權柄，不是從道德的角度考慮，而是「信」與「不信」的抉擇。信，就是接受基督──他是上帝的兒子，是成了肉身的道，是逾越節被獻為祭的真羔羊，從他身體流出來的水和血，洗淨了人的罪，以致人得與上帝復和，成為聖潔國度的子民。如今約翰群體面對的，是猶太人中間有「不信」的。「不信」（unbelief）這個字在約翰福音常常出現，但我們不能簡單地指所有不信耶穌的人。所謂「不信」，是指猶太人中間有知道耶穌是基督，甚至見過他所行的神蹟，也聽過他的教訓，知道他是從上帝那裏來的，卻選擇不接待他（約1:12）。這說明一點：他們是在充分的認知條件下，選擇不願意承認耶穌為基督，不接受他是上帝的兒子。正是這個情況下，耶穌向門徒說：「領受聖靈吧！你們赦免誰的罪，誰的罪就得赦免；你們不赦免誰的罪，誰的罪就不得赦免。」其重點不在高舉門徒的權柄，而是強調耶穌要使他們因着從聖靈而來的恩賜，能夠切實地履行傳福音的大使命（可對照：馬可福音16:15-16節）。凡因門徒所傳的福音，認識耶穌，並「信」他是使人稱義的基督，是上帝的兒子，他的「罪」─不信─就得赦免。凡聽了福音，認識耶穌是上帝的兒子，卻不接待他的，便因自己的「不信」而被定罪，不得赦免。耶穌就曾說過：「信他的人不被定罪，不信的人已經被定罪了，因為他不信上帝獨一兒子的名。」（約3:18）因此定罪與否不是出於門徒的裁決，而是「不信」者自己定了自己的罪。換句話說，門徒受差遣為耶穌作見證，不是要做審判者；救恩出於上帝，所以沒有人─包括耶穌的門徒，都不能定別人的罪，得救與否全屬上帝的主權。這裏也談談多馬，他說：「除非我看見耶穌手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，用我的手探入他的肋旁，我絕不信。」後來的人因為這句話，又加上耶穌跟他說：「不要疑惑，總要信」，便稱他為「多疑的多馬」（Doubting Thomas）。其實多馬發出疑問，是因為耶穌第一次向門徒顯現時，他不在場，是其他門徒對他說他們見過復活了的耶穌。我們是否可以這樣說：多馬的疑問是指向門徒的見證，而非耶穌。耶穌對多馬說的這句話：「不要疑惑，總要信。」其實原文並沒有出現「疑惑」這個意思，而是用上apistos （unbelieving）這個字，意思是「不信」─上文已有解說，而全句說話可譯作：「不要將自己陷落到不信（apistos, unbelieving）的地步，但要信（alla pisto, but believing）」。只是多馬為「信」定下條件，不但要求見到耶穌，還要親自從耶穌身上拿出證據來，其實他在為「復活」自定一套標準。他不是否定復活，而是目前一切證據還未能切合自己所定的標準。他的「不信」就在於此，直至耶穌要他放下這套標準，他才信，宣認耶穌為「我的主！我的上帝！」問問自己：我會是多馬嗎？就是把上帝固定在自己的信仰框子裏，要求上帝「對號入座」，才會認為這是上帝─其實只是「自己的上帝」，把上帝的兒子耶穌，成為自己思想裏或神學框架裏的耶穌，無異於「不信」者。