耶穌為門徒洗腳是一件大家熟識的事，發生在耶穌被捕那夜。但只有約翰福音特別記載下來，不是沒有意思的，都在顯明耶穌選擇「放下自己」，願意以「順服」（faithfulness）去做那差他來者的「工」。因為「愛」天父的緣故，耶穌「遵守」上帝的旨意，就「順服」上帝的命令，做差他來要做的「工」。這樣看來，「愛」、「遵守」、「順服」、「命令」、「工」在意義上都是互通的，不能把15節這句話：你們「若」愛我，「就會」遵守我的命令，看為一組條件句（conditional clause），而應視之為平衡句（parallel clause），與下面這句話同義：「有了我的命令而又遵守的人，就是愛我的。」看來複雜，但其中的意義顯淺易明：要能做到宛如以耶穌為門徒洗腳那樣「彼此相愛」的，就是愛他的人，愛他的人，上帝也要愛他。如此，整個信徒群體就有了真實存在和團結的基礎。有了這個基礎，「愛」就不再是一種口號，卻要求門徒要有具體行動以實踐「彼此相愛」的命令，這才算是「遵守我的命令」。但「遵守」並不是指信耶穌的人必須依據律法的各樣細節，徹底地，和一絲不苟地依照各等細節實行出來，這只會使人走上律法主義（legalism），好像法利賽人和律法師，把字面的意義看得比律法的精神更加重要。門徒必先要關注的，是生命裏的屬靈質素，像耶穌願意「放下自己」，他們才能切實地遵守他的命令，做到真正的彼此相愛。耶穌知道自己快要離開世界，而他與門徒相處這麼久，最能清楚知道他們的欠缺，最需要一位像他一樣的「保惠師」，所以耶穌說：「我要求父，父就賜給你們另外一位保惠師。」這句話其實表明了耶穌自己也是一位保惠師，要來堅定門徒的信心，引領他們，使他們的生命不再受到恐懼的威嚇。保惠師原文是parakletos，極難翻譯，因為這個字可以有不同的解釋：如法庭上作為被告的「辯護者」（Advocator），也可翻譯為勸導者（Counselor）、或安慰者（Comforter），甚至是代求者（Intercessor）。因此，不少英文聖經都不作具體的翻譯，只作音譯Paraclete，讓經文就其上下文的意思作出適切的演繹。在17節耶穌特別提到這位保惠師就是「真理的聖靈」，但卻同時表明他是「世人不能接受的」，原因是「他們既看不見他，也不認識他。」門徒卻不一樣，他們認識他，「因他常與你們同在，也要在你們裏面。」但要明白其中的意思，就要我們必先回到耶穌早前向腓力說過的這句話，就是耶穌提到自己是「道路、真理、生命；若不藉着我，沒有人能到父那裏去。」（約14:6）其實「藉着我」是個關鍵詞，表明世人能夠明辨真理，只能靠「藉着我」這個條件。然而約翰福音早已開宗明義表明一個事實，就是這位「道成肉身」的基督雖然已經來到我們中間，但「世界卻不認識他。他來到自己的地方，自己的人並不接納他。」（約1:10-11）他們選擇拒絕耶穌，因為他們「不信」他。「不信」（unbelief）有別於不相信（not believe），所謂「不信」是指明明知道了，卻採取不接納的態度。既然世界不願意接納耶穌就是那位道成了肉身的基督，那麼世人又怎會願意接納天父將要賜給門徒「另外一位保惠師」呢？這也是約翰福音寫作的目的，是要世人相信耶穌就是上帝的兒子（約20:31），是那位道成了肉身的上帝，他「住在我們中間（indwelling），充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過他的榮光，正是父獨一兒子的榮光。」（約1:14）然而約翰福音從起頭便告訴世界一個事實：耶穌是如何一次又一次被世人拒絕，甚至曾有信他的，跟從他的，最後也都選離開他，不再與他同行（約6:66）因此，「信」從來不是容易的事，耶穌是知道的，也為此擔心門徒會有軟弱，特別是他快要離開他們，便告訴他們會有保惠師要來。保惠師─真理的聖靈將要來，就是為了門徒能執着和堅持這份「信」，不要像那些明明知道耶穌是上帝的兒子，卻拒絕他，不接納他，成了「不信」的人，與上帝無份，最終未能成為上帝家裏的人。