整個馬太福音十八章都環繞一個猶太人特別關心的信仰核心問題。施洗約翰和耶穌在出來傳道，講到上帝的福音時，都呼籲以色列人快快悔改，因為「天國近了！」（太3:2；可1:14）這次門徒前來問耶穌，正是關於天國的事，而且要與自己扯上關係：「天國裏誰是最大的？」（太18:1）這一問都說明了門徒對自己能入天國是可待的，只是不清楚自己在天國裏會立在甚麼位置上。其實「誰為最大」關乎權力問題，耶穌因此給他們一個例子，就是當擁有捆綁和釋放的權柄時，他們該如何對待犯錯的人？彼得為要顯示自己有多麼了解耶穌，知道耶穌是寬容的，便懷着自己已有的答案去問耶穌，說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次夠嗎？」（21節）彼得這一問應該是信心滿滿的，認為耶穌也會接受他的答案：「七次」，應該足夠了吧！誰料耶穌的胸襟比他還要寬大，是「七十個七次。」（22節）想彼得這刻會感到耶穌太不按常理出牌。彼得是第一個被耶穌呼召的門徒，跟從耶穌的日子是最長的，按常理他是最明白耶穌的，又在眾多門徒中最有份量的。「七次」不是隨便的一個數字，彼得是考量過的，而且遠比猶太拉比們所建議的為多。跟據拉比的傳統，寬量「三次」是標準的答案，是基於《阿摩斯書》1-2章的教導，經文提到上帝的審判，除以色列和猶大外，還有很多鄰邦，例如亞蘭、非利士、摩押等，都有提到它們「三番四次犯罪」，使上帝不得不懲罰它們。這樣看來，彼得是有機心的，甚至把耶穌到放在他的計算內；他深明耶穌是寬厚的，一定比「三次」還要多。另外，彼得想到「七次」，是因為「七」這個數字在猶太傳統中有「完全」、「圓滿」的神聖意思。他問上耶穌，難免不是希望把這份心思告訴耶穌，以顯示自己是多麼追隨耶穌，了解耶穌，最能明白耶穌的心意。彼得問上耶穌，但問題本身未必是他所關心的，「天國裏誰是最大」才是他的考量─他正在計算最終的得失。耶穌哪會不知，所以「七十個七次」也不是耶穌要給彼得一個具體的答案，而是要彼得─以至其他門徒─明白到「誰能進天國？」和「天國裏誰是最大？」並不是可計算的，是完全出於上帝的恩典和旨意。為要門徒能夠理解和牢記這個教導，他舉了一個天國的比喻作為例子。比喻裏出現兩個欠債的僕人，第一個出場的是欠上國王一萬他連得（talent）的僕人。聖經中提到銀錢單位的有兩個字，其中denarii（單數為denarius），音譯為「得拿利」，有譯作「一錢銀子」，在新約時代，其實際價值等同於一個普通工人一天的工資。這位僕人欠了國王一萬「他連得」，而一個「他連得」在當時是約等同六千得拿利，所以一萬他連得即是一個普通工人六千萬天的工資，實屬天文數字，都在反映出國王極其慷慨，也同時揭示出這位僕人是多麼揮霍無度，也為他所隱藏着的惡心埋下伏筆─沒有因國王的慷慨而對別人同樣慷慨。跟着出場的是另外一位僕人，他欠先前那位僕人一百個銀幣，即約三個月工資，按情理是屬可償還之數，在能力之內，只是時間問題。可是先前那位僕人一見到這位欠他只一百個銀幣的僕人，便不由分說，還未等到對方說話，「就揪着他，扼住他的喉嚨。」（28節）值得注意的是他跟着哀求的，與先前那位哀求國王的，是一模一樣的話：「寬容我吧，我都會還你的。」（26, 29節）可是遭遇卻不一樣，他被下到監裏，直到還清所欠的債。難怪國王知道這事後，用上「惡奴才」來呼喝他，說：「你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了；你不應該憐憫你的同伴，像我憐憫你嗎？」（33節）大怒之下，國王就「以其人之道，還治其人之身」，把他交給司刑，直到他還清了所欠的債。這是雙重的苦難，他不僅要坐牢，還要受到刑罰。那天文數字的債哪能還清？都意味着他將一生一世遭受牢獄和鞭痛之苦。