約翰福音 18:33-37

作者 : 陳榮豐牧師

本主日是基督君王日，亦是教會禮儀年曆將要進入新一年度——將臨期的前夕。
基督君王日，提醒我們耶穌基督作為救恩的泉源，他的釘身十架及榮耀復活，使救恩得以圓滿。他作為普世君王，是要將上帝國度臨到世上。以基督君王日作為禮儀年的最後一日，又是另一年度禮儀年開始的前夕，正如書信經課《啟示錄》1：8所表達的「我是阿拉法（起初），我是俄梅戛（終結），是昔在、今在、以後永在的全能者。」。
本主日福音經課，以《約翰福音》耶穌被彼拉多審問作敘述，耶穌作為真正的君王與這位地方領袖的相遇，是一個戲劇性的反差。真正的君王基督被世界（世俗）的官長審問，是世人所不能接受與理解的，然而主耶穌的被審、受難、遇害被釘十架，都提醒我們，主耶穌在世上所實踐的王權與國度跟世上的君王不同，耶穌在世並沒有豐衣華美、受舉國萬民擁戴，也沒有兵丁將領弟守衛服侍；耶穌在世過着的「君王」生活，不是通過武力，而是藉着無條件的愛，不是受服侍，而是服侍人，以至於死。因此36節，耶穌回答彼拉多的審問說：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的部下就會為我戰鬥，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬於這世界。」
雖然，整段敘述的背景是彼拉多審問耶穌，然而大家留意當中的對話與語境，就會發現，真正掌握對話的節奏與主動權的是耶穌基督。33-38節幾節經文中，有學者認為，彼拉多雖然主持審問，但他只是對話的配角，而且似乎表現得無知與不肯定；相反，耶穌基督雖然被審，他的回應顯出他是真正的領袖，並且表現得沉實與肯定。
33節，彼拉多在「總督府——他的府邸與主場」當中審問耶穌基督：「你是猶太人的王？」。這詢問，背後承載彼拉多對耶穌基督的背景考慮，亦是路加福音23：2祭司長與眾長老脅迫他審判耶穌的理據，就是耶穌究竟是否猶太人的王，而且會否帶來政治上對羅馬政權的叛亂。因此在彼拉多的眼中，猶太人的「王」之身份，是屬於政治與軍事上的領袖。而彼拉多的情報，據共觀福音（特別是路加福音）的記載，是源於猶太群體的領袖，即祭司長與長老，因此耶穌回應：「這話是你說的，還是別人論到我時對你說的呢？」。耶穌此話的目的，是針對着這一個處境，究竟彼拉多的審問是出於他自身行使着他作為官長的權力？還是基於猶太領袖的脅迫？進一步我們思考的是：彼拉多雖然表面上是官長，是王權授權作領袖的，而審問的場地縱然是他的官邸與主場，然而，整個審問事件的發生、經過，甚至結果都似乎不是這位擁有世上王權的官長所控制的。相反，耶穌基督雖然站在被審判的平台上，他的言論卻表達了他才是真正的君王，而他所站之地雖然表面上不是他的主場，然而正如約翰福音1：3所講：「萬物都是藉着他造的」，這讓我們反省，究竟是誰的主場？
37節，彼拉多與耶穌的對話，耶穌的回應：「是你說我是王。我為此而生，也為此來到世界，為了給真理作見證。凡屬真理的人都聽我的話。」他將彼拉多所關注的王權——政治與軍事的力量，轉移到他作為真正的王，為世界帶來的不是政治與軍事的力量，而是真理——一種將人生命從內到外，從根源開始省察的力量。
有人說今日世代，人人都期望擁護自己的主場與權力，於是沉溺於權力的追逐中？又有人說，今日沒有人擁有絕對的權力，因為人人都應該擁有權力？然而，在基督君王日中，讓我們反思，真正的君王、真正的權力誰孰？耶穌基督作為天上地下的君王，他在世上如何以「君尊義僕」的角式，以愛去充滿別人，以憐憫接待每一人，那麼今日我們的教會、我們作為信徒，又能否步武聖範，作世界的僕人，全心服侍呢？