整篇馬太福音廿五章都寫到耶穌把他的教導集中在一個話題上，是關乎「那日子、那時辰」的事，目的在教導門徒該以甚麼態度來等候「那日子」的來臨。首先耶穌用上「十個童女的比喻」，提醒門徒「準備」的功夫是何等重要，不能輕忽；既然知道那日子臨近，那麼自己是否已經準備好了？比喻中談到兩類人：愚拙人和聰明人，他們的分別在於前者沒有為自己早作準備，而後者卻已經準備好了。在比喻中她們同有一個任務，要在嫁娶當天負責拿着燈出去迎接新郎的來臨。在耶穌的時代，猶太人並沒有現代人所謂的公眾假期，除了如逾越節和五旬節等幾個重要節日外，從歲首到年終，每天都在務農，或在畜牧，過的都是平淡、艱苦、日日如是的日子。遇到村落有人嫁娶，便是難得的大日子，因為婚嫁的喜宴至少也有三天，長則整個星期，各人都會暫時放下自己的工作，同來慶賀一個新家庭的誕生。由此得知，十個童女的任務蠻有意思，要為揭開整個慶典的序幕，做足準備。十個童女能當上這份差事，必然是新郎或新娘在自己的鄉里和鄰居中特別揀選出來的，是婚禮上的好姊妹。因為整個婚宴要到太陽下山後才開始，所以他們會拿着「燈」─其實是火把，走到村裏的路口上，等候一對新人的出現，在入夜後為他們引路，前去慶典的場地。但不知出於甚麼原因─可能是新人遲了出發，或途中有難行的路，遲到了，十個童女只好一直等候。誰料到這次是個漫長的等待，她們都睡着了，一直到半夜，那時突然有人喊着：「新郎來了，你們出來迎接他。」其實「新郎來了」是一種的召喚，是瞬間發生的事，意味着「等待」已成過去，此刻是她們履行任務的時候。對於五個愚拙的童女而言，這個召喚實在是晴天霹靂，因為她們沒有料到這對新人竟姍姍來遲，叫她們失去預算，未有預備足夠的油使火把繼續點燃下去，未能完成迎接新人入村的任務。正是這份「想當然」的心態，最終使她們被主人家丟在門外。耶穌講出這個比喻，其實在提出警告。對於信徒而言，他們猶如十個童女，是「新郎」親自邀請的，但並不一定能成為天國筵席裏的座上客，正如早前耶穌說過：「被召的人多，選上的人少。」（太22:14）而在比喻中，聰明的童女拒絕伸出援手，並不是因為她們冷酷，是耶穌用來指出一個切實和重要的態度：「你們要警醒」，因為：一、 在「那日子、那時辰」，各人要為自己的所作所為，向上帝交代。這是教會一直以來所持守的信念，保羅也曾說過：「顯他公義審判的日子來到，他必照各人的行為報應各人。」（羅2:5b-6）。二、 不要以為可以靠着自己的聰明，把全副精神和時間放在計算何年何日會是「那日子、那時辰」。「警醒」原文解作清醒，就是信徒要時常保持清醒的狀態。那日子、那時辰隨時來到，就是極聰明的人都無法推算出來的。而最危險的，是人的推算往往會令自己鬆懈下來，以為一切都在自己的掌握中。當知道上帝要人交代的，不是這樣的小聰明。三、 只有自己最清楚明白如何為未來做好籌算。在與愚拙的童女說話時，聰明的童女不是用上「恐怕」這個字嗎？它帶有不能妥協的意思（Never）！因為是否準備好了不是一種集體的行動，而是各人當盡的本分，是需要下工夫的，誰也不能依靠別人為自己的未來作準備。上帝的救恩是不能轉讓的，也沒有一種無條件的保險；惟有時常警醒，才可免被丟在門外。門關上了，愚拙的童女縱使買到了油，但都遲了，只能留在門外。她們拍着門要進去，在門外呼喊：「主啊，主啊，給我們開門。」但最後還是未得進去。她們喊着「主啊，主啊」，明顯地表明她們是充分認識這位要來的新郎。我們何曾不認識主耶穌？然而這都不能保證自己可得進去，若不警醒，恐怕到了那日子、那時辰，自己還未做好準備，最終被丟在門外。