約翰福音 12:1-8

作者 : 陳榮豐牧師

四福音對於耶穌在伯大尼被膏抹的記載，分別記載在《太》26：6-13、《可》14：3-9及本主日的福音經課《約翰福音》12：1-8（甚至有學者認為《路》7：36-50所記載的是同一事件）。讓我們細心比對彼此的內容，我們會發現《約翰福音》的記載有比較獨特的描寫：
首先，《約》記載事件發生的日子清楚寫道是：「逾越節前六天」。「逾越節」在約翰著作中，不單是一個時序的背景，而更是一個貫穿整卷福音書的一個標記，基督的道成肉身，為的是得着榮耀，而他至顯為大、至為榮耀的登基之日，就是他被釘上十架的時候，而耶穌基督就是逾越節被高舉的羔羊。因此，若果從結構上來分析約翰福音，普遍學者形容第1至12章是「標記（神蹟）之書」（The Book of Sign）而13章至21章是「榮耀之書」（The Book of Glory）。本主日的經課處於兩部分的過渡，以「逾越節」這個重要的「標記」，以「拉撒路從死人中復活」、「耶穌被膏抹猶如君王」，「他亦以此預表他的受難死亡」，一步一步表達他「榮耀」日子的來臨。
其次，《約》描述事件發生的地點，不是痲瘋病人西門的家（《可》、《太》），而是強調從死人中復活的拉撒路之地方。有學者形容，這樣的描述，或許就在「榮耀之書」的起始，再一次提醒讀者，耶穌就是基督，是「拯救世人出黑暗者」；而我們能循《約》中理解，這一場宴席，可能是一個「回謝之宴」，是拉撒路一家對耶穌醫治的感謝。面對耶穌拯救自己的至愛家人，馬利亞作出了一個眾人眼中「特別」的回謝行動。然而，弟兄姊妹，假若你和我真能體會耶穌基督對我們的拯救，領我們出死入生，或許馬利亞的行動就變得合情合理了。
馬利亞的行動「特別」，有下列幾項：（1）以極多與極貴的香膏：這是超越了正常的需要；（2）抹耶穌（一位男子）之腳：抹腳的行動是奴隸之舉，作為宴客的主人家又為甚麼要這樣做呢？而膏抹男子，這又是否當時合宜的舉動呢？（3）以頭髮作為抹布：這是一個相當特殊的做法。在猶太傳統中，能配得以極多極貴重的膏油膏抹，就只有君王，然而君王被膏抹的儀式，是必須由大祭司之「手」，膏抹在「頭」（可參考撒母耳膏抹大衛為王的記載）。然而，《約》中，耶穌基督的被膏抹，不像世上的君王，被膏抹的是「腳」而不是頭，呼應了約翰福音中獨有「耶穌為門徒洗腳」的記載，貫徹基督君王就是一位「義僕君王」，而被女子膏抹，亦表達榮耀基督的人，是不論身份背景，而需要的是一份「尊主為大」的心。
這個「特別」舉動之後，《約》特別描寫了抱怨馬利亞的人，不以「門徒」《太》、「幾個人」《可》來泛指，而是清楚指出這個人就是出賣耶穌的猶大。普遍學者認為這樣的描寫是約翰群體對猶大的特別指控，又以猶大貪財自利的背景，特別襯托出馬利亞的真心真意。其實，如果我們細心閱讀《太》、《可》的經文，在耶穌在伯大尼受膏的經文之後，《太》、《可》都記載了「猶大出賣耶穌」的經文。真誠者「馬利亞」與背叛者「猶大」，在《太》、《可》其實都能作出比對，而約翰更將這個對比以更直接、不轉彎抹角的方法指出：「他說這話，並不是關心窮人，而是因為他是個賊，又管錢囊，常偷取錢囊中所存的。」（12：6）
「為甚麼不把這香膏賣三百個銀幣去賙濟窮人呢？」這段經文，相信是這段經課最令人費解的一句，因為猶大的提問，也許也是信徒們的提問，這不是實踐耶穌的教導「凡服侍弟兄中最小的一個身上，就是作在我身上」嗎？然而，這段經文，不是阻礙、否定我們行善愛人，但經文所提供猶大的背景，或許警惕信徒，我們需要捫心自問，所謂「愛」的行動與「偉大」的教義，會否只是我們營謀私利，滿足自己、榮耀自己的口號呢？
願意我們不以挾持窮人，表現自己的「愛心」！
而是，當我們願意常與基督一起，我們就願意與窮人一起！
在大齋期中，讓我們繼續學習「尊主而克己，克己而更愛人」。