根據《馬可福音》的記載，耶穌自開始傳道以來，就馬不停蹄地宣講上帝國近了的消息，又驅逐污靈，醫治痲瘋病人、癱子和手萎縮了的人，以致經文描述當時的情況，說：「凡有疾病的，都擠着要摸他。每當污靈看見他，就俯伏在他面前，喊着說：『你是上帝的兒子。』」（3：10-11）不但如此，耶穌又敢與法利賽人討論安息日的真義，甚至令設法控告他的人都無言以對。試問教導和行動都這樣異於其他拉比的耶穌，怎會沒有人對他產生各樣的猜想？怎會沒有人疑問他的能力源於何處？本主日的經課，正是記述有些人對他產生誤解，也有些人質疑他能力的源頭，對他作出惡意的攻擊。
本段經文，可以概括分為以下幾個部分：事情的始因（20節）；家人的回應（21節）；宗教領袖的回應（22節）；耶穌對宗教領袖的回應（23-30節）；耶穌對家人的回應（31-35節）。
事情始於「眾人又聚集」，「又」是因為前文已經不只一次記述群眾因為耶穌而聚集（2：2、13、3：7-8），這次眾人聚集，甚至令耶穌「連飯也顧不得吃」（20節）。就是基於這個原因，經文中的兩組重要人物，耶穌的家人和宗教領袖，便來到耶穌和眾人聚集的地方，表達他們的看法。
耶穌的家人，與耶穌的接觸較多，本來應該較能理解耶穌的工作。然而，他們「聽見」耶穌的近況，便相信眾人的說話，以為他「癲狂了」，並要「拉住他」（21節）。「癲狂」原文直譯是「失去了自己」，所以「拉住他」的目的，便是要阻止他的工作，避免他繼續「失去自己」。耶穌的工作是十分容易被誤解的，甚至連最親近的人，也難免有不同的看法。與其他福音書比較，記載耶穌與家人的對話和關係，以《馬可福音》的言詞最為嚴苛和負面，反映的可能是《馬可福音》看重外邦人的需要，對來自耶穌家裏代表猶太人傳統的群體，用詞便傾向貶抑和負面。不過，無論是誤解，還是看法不同，耶穌也沒有對此發出強烈的批評，他後來的回應（31-35節），也旨在拓闊他們及眾人的視野。
誤解或持不同的看法，可以透過溝通和彼此尊重，走向共識，達至共融。但惡意的攻擊，尤其是否定上帝已經介入世界，旨在驅走邪惡的勢力，耶穌便不可能保持沉默。「從耶路撒冷下來的文士」（22節），他們的說話正是惡意的攻擊。他們指責耶穌趕鬼的力量不是來自上帝，而是來自邪惡的根源「別西卜」和「鬼王」。耶穌的回應先指出他們說話的矛盾（23-26節），進而提出要打擊邪惡的勢力，確實要把邪惡力量的根源綑綁起來，而這正是他來到世界的使命和工作。《以賽亞書》早已提過這重要的工作：
「勇士搶去的豈能奪回？被殘暴者擄掠的豈能得解救呢？但耶和華如此說：『就是勇士所擄掠的，也可以奪回；殘暴者所搶的，也可以得解救。與你相爭的，我必與他相爭，我也要拯救你的兒女……凡有血肉之軀的都必知道我—耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。』」（賽49：24-26）
因此，否定耶穌的工作，就是否定上帝要介入世界，處理邪惡和拯救他的兒女；指耶穌是被污靈附身，靠着鬼王的力量行事，就是故意把上帝聖靈，視作魔鬼撒但。所以耶穌嚴厲地指斥他們：「凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，而要擔當永遠的罪。」（29節）誤會或持不同意見的人，與這些文士，兩者之間的不同，不在於看法的相異，乃在於他們的心思和動機。
雖然耶穌家人對他的誤解，與文士的惡意攻擊大不相同，但耶穌仍然需要回應他們，並藉這機會教導他們和眾人。耶穌的母親和兄弟「在外邊」（31、32節）找耶穌，而許多人卻在耶穌「周圍」坐着，這些位置和空間的仔細描述，已經預示了耶穌對「家人」的看法，與家人的看法不同。耶穌說：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」（33節）這不是否定親情，而是刺激信徒拓闊對上帝及對信仰群體的認識和視野。上帝的家，超越意見的差異，能夠包容誤解，這個家的基礎就是眾人都願意遵行上帝的旨意（34-35節）。除非存心惡意攻擊，從不願意改變自己的眼光，否則，在上帝的家裏，總是兄弟姊妹。