上世紀戰後香港百廢待興，人們生活普遍艱苦。政府的福利工作未及惠達所有市民，故民間許多慈惠機構相繼投入服務。教會在當時肩負起重要的濟貧扶幼角色，派發糧油奶粉予有需要的人，不少人因此踏足教會，認真信奉基督。今天經文的開始，耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裏來的，絕不飢餓；信我的，永不乾渴。」（v35）乍聽之下，好像是信耶穌便會有東西吃，難道當時教會的慈惠服務也是以此段約翰福音作根據嗎？
誠然，本主日的經文是承接過去兩周耶穌在約翰福音六章餵飽五千人後，向群眾解釋當為存到永生食物操勞的方向發展，「我是生命的糧」這宣告，成了耶穌傳道生涯中一個重要的轉捩點。對於這個宣告，猶太宗教權威人士感到特別困惑，開始議論說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？我們豈不認得他的父母嗎？現在他怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」（v42）這些人清楚耶穌的身世和背景，他們懷疑這位他們熟悉、認識的人，是從上帝差來的可能。他們不只認識耶穌，也認識其父母；照他們的邏輯來推斷，很自然會拒絕耶穌的主張。況且從來沒有人敢自稱從天上而來，也沒有人會叫別人把自己吃掉，要麼他就是精神錯亂、神經失常；要麼他就是譁眾取寵、是個騙子。耶穌這個宣告得不到宗教領袖們的接受，因為他們的知識，並未使他們願意受這個真理。
耶穌在接下來的經文強調「那差我來的父」的角色，期望藉此將人們帶進認識耶穌是誰的奧秘。「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來；到我這裏來的，在末日我要使他復活。」（v44）雖然被邀請者的心頑梗和封閉，但上帝擁有更強大而感動人心的能力，能把人從封閉的世界中提拔出來，使他們的內心產生信仰。因此，44節的「吸引」這個希臘字，在十二章32節再次出現：「我從地上被舉起來的時候，我要『吸引』萬人來歸我。」在拯救的事上，上帝是採取主動的一方；人選擇相信，是回應聖靈的呼喚，我們是被上帝「吸引」來歸屬他。此外，45節中的「父」進一步加強了「那差我來的父」的吸引力，經文引用了以賽亞書的一首詩歌，（參賽五十四13：「你的兒女都要領受耶和華的教導，你的兒女必大享平安。」）描寫上帝永不止息的和平約定，宣布「他們都要蒙上帝教導。」而凡聽從天父而接受耶穌基督教導的人，都要到他這裏。上帝不只吸引我們，還教導我們明白他對世界的旨意和期待，而這種教導也引導眾人得以相信耶穌。
經文的結束，耶穌再次強調他是「從天上降下來的糧」（v51），凸顯其超然獨特的身分；這「生命的糧」和曠野時期餵養以色列人的奇妙食物—嗎哪—截然不同。雖然嗎哪能餵養以色列人的祖宗，但那些吃了嗎哪的人「還是死了」。上帝當時所賜的嗎哪，只暫時維持他們的生命；然而，主耶穌—這從天上降下來的真糧，帶有永恆的生命，因為「這是從天上降下來的糧，使人吃了就不死」（v50）。經文非要忽略身體會死亡的事實，而是因為主耶穌應許所賜這永恆的生命已包括了末日會有復活的盼望（v39、44、54）。換言之，那位從天上降下來的糧，不只能滿足我們當下的飢渴，還帶給我們未來的盼望。
聖子耶穌把他的生命賜給我們，使世人可以擁有生命。道成肉身，正是為了將肉身獻上為祭，贖回世人的生命。願意我們作主門徒的，時刻體會這生命之糧的吸引力，即使處身患難，仍知道耶穌基督是我們生命的真糧，因信靠他而找到生命的路向，生命無所畏懼，活出更豐盛的人生。阿們。