本主日的經課《馬可福音》八章27-38節，記載彼得先認耶穌為基督，但之後他責備耶穌預言受難後反被耶穌斥責為撒但。這個故事，對今天的我們有甚麼提醒呢？讓我們一起細看。
凱撒利亞．腓立比（27a）位於加利利北面（留意，那不是《腓立比書》那個位於地中海北面的城市），是一個外邦人區域。耶穌在路上問門徒他是誰，他們回答他是約翰、以利亞、先知（27b-28）。耶穌再問，彼得就答「基督」（29），即「救世主」。在馬可福音中，這是彼得第四次出場。第一次是耶穌呼召他（一16）；第二次是為彼得改名（三16）；第三次是耶穌帶彼得、雅各和約翰入會堂主管家，見證他讓死去的小孩復活（五37）。加上他在跟隨耶穌時見證他幫人神蹟治病、趕鬼等，彼得就以這些「成功神蹟」的事件為根據來認信。或許這原因，耶穌仍如之前一樣，囑咐門徒不要宣揚（30，一44、三12、五43、七36），因當時的人，甚至門徒自己，都未認清甚麼是基督。
何以基督那麼清楚門徒和眾人都是這樣？我們且看下去……
耶穌接着就以門徒認耶穌為「救世主」這大前提下作教導。而他的第一個教導，就是說明「救世主」在世要成就的事：「受苦、被自己信奉同一個宗教的人棄絕、被殺、三日後復活」（31）。前兩者，彼得和其他門徒尚且明白，因為他們跟着耶穌，也見證和感受到這些事情。然而，作為被期待會統治萬民的救世主，下場竟然是「被殺」！所以，彼得就「拉着他、責備他」（32）。但彼得這份對耶穌的着急，竟換來耶穌的「斥責」（33上）！斥責彼得甚麼？
那是對信徒最嚴厲的責備：被稱為「撒但」—敵對上帝的人！
對於福音書作者的目標讀者群，以及今天的我們，或許會不自覺地同情彼得。彼得不是因為愛耶穌，不忍耶穌被殺而「拉着他、責備他」嗎？為何彼得卻換來耶穌最嚴酷的斥責呢？
在此，福音書一針見血地記載了耶穌斥責的理由：「因為你不體會上帝的心意，而是體會人的意思」（33下）。這裏，我們看到「上帝的心意」和「人的意思」的對比。彼得代表着「人的意思」：彼得認耶穌為基督（29），但不接受基督受害、被棄絕和被殺（31），即代表彼得對「基督」的演繹和耶穌的教導有着很大的差異。那差異是甚麼？我們不妨將第31節的意思倒轉來說，那可能看到彼得的看法：「人子必須受許多的『福樂』，棄絕反對他的長老、祭司長和文士，並且幹掉他們，長生不死！」彼得作為「救世主」的首徒，若然救世主真的達成以上的事，那麼彼得就會成為新王的帝國裏最高權位的人。因此，除了對耶穌生死的關切外，彼得另一方面亦為到自己的需要而「拉着、責備」耶穌。
彼得的想法，其實也提醒了我們。我們往往容易跌入「趨吉避凶」的信仰生活。我們時常希望上帝帶領我們行成功愉快的道路，迴避崎嶇難行的泥路。然而，成功愉快的道路，往往隨時有着撒但的試探；相對崎嶇難行的泥路，人們隨時都記掛和呼喚上主的扶持。筆者並非鼓勵大家要故意受苦，但要時刻警覺跌入「因縱樂和戀棧權位而使自己看不見上帝」之路，這正正是彼得在這裏選擇的路。
那麼，甚麼是「上帝的心意」呢？34-38節就是耶穌在這方面的教導。第一，跟從上帝，不可為自己的權力慾、物質慾、情慾而活，反之是「捨己」，背起自己的十字架跟從耶穌（34）。甚麼是「自己的十字架」？就是我們的「限制」。我們的確有權力慾、物質慾、情慾等等的限制，但並非要透過滿足這些慾望來欺騙自己沒有這些慾望，反之是將這些慾望背起來，走到耶穌前面，承認自己的限制，並且倚靠上主去克勝己身。所以，第35節中話「凡要救自己生命的」，就是指「滿足生命的各種慾望」，而當我們這樣做時，就會「喪失生命」。這也呼應第36節的教訓。相反，當我們為耶穌和福音的緣故而「喪失生命」（35下），為上主克勝己身，那麼與上主永遠同在的生命就在我們附近。
最後，福音提醒我們在這「淫亂罪惡」的世代，如果把耶穌和他的教導當作「可恥」，在他往後回來時，也會將我們當作可恥（38）。若從前文後理來看，一個強調權力、財富、剎那愛情的世代，就是「淫亂罪惡」的世代。耶穌的教導，剛剛是和這些東西相反，和主流的生活方式不同。作為信徒，很容易會不知不覺地在別人面前不願承認自己是基督徒的身份。這正正讓我們好好反思，我們的信仰生活，有甚麼信仰的試驗，以致我們對自己的信徒生命和身份感到可恥呢？讓我們重新立志，承認自己「需要上帝繼續之協助」，讓上主救贖我們的生命，阿門。