本主日福音經課論述法利賽人帶着一個不容易回應的問題來試探耶穌：「男人休妻合不合法？」「試探」一詞，讓我們想起耶穌在傳道以先，早已在曠野面對魔鬼各樣「試探」，從這序幕到法利賽人、文士不斷的挑戰、質疑（可參：2：16，2：24，7：5，3：6，8：11），這都意味耶穌的在世使命從來不是安舒易走的路。
法利賽人是次試探，除了是挑戰耶穌對律法的詮釋之外，可以說更帶着殺機。馬可福音6：14-29，耶穌的名聲已傳到希律的耳中，更被他以為是施洗約翰的復活。施洗約翰的死，緣於他批評希律迎娶了兄弟之妻希羅底而得罪二人，因此法利賽人誘導耶穌批評有關休妻等有關婚姻的律法，定然再一次刺激了希律及希羅底的注意及憎惡，而使耶穌陷入危險之中。
「休妻合不合法？」相信這不單是耶穌時代的難題，亦是今日教會牧養的其中一個備受討論的議題及處境：「離婚可以不可以？」雖然耶穌時代「休妻」的討論與今日「離婚」的討論，存有時間、地域與文化處境的不同，但是耶穌對法利賽人回應，或許都給予我們有所反思。
當面對法利賽人的挑戰提問，耶穌反問他們，摩西的律法中如何回應「休妻」？法利賽人隨即引用《申命記》24章有關休妻的律例，在《申命記》的語境中，似乎賦予了男人休妻之可能，男人只須在相關的情況下，寫下休書就可以休妻。正當法利賽人以為奉出摩西律法成為「容許休妻」的最有力論據時，耶穌卻提醒我們必須理解摩西律法背後的精神。馬可福音10：5節，耶穌說：「摩西因為你們的心硬，所以寫這誡命給你們。」這話意思是表達了誡命中容許休妻，不是上帝的旨意，而是回應人的心硬；亦即是這道律法，不是鼓勵休妻、同意休妻，而是面對人這種軟弱、心硬時，摩西為以色列設立人道的規例，以防止以色列在休妻的事上肆行。
接着，耶穌將「休妻」的問題，從「離婚」的主題，轉移到「婚姻」的真諦。從《申命記》有關婚姻的律例轉而到《創世記》上帝為人締結婚姻的美好創造。如果昔日上帝造男造女，使二人成為一體，是作為創造「看為美好」的奇功之一，那麼「一體」就不是單單指是性的結合，而是更深層次更持久的關係。因此，耶穌帶領我們在討論「休妻離婚」的課題上，勿單從教義、法例、規例中尋找答案與出路，或許正如保羅在《羅馬書》3：20節提到：「沒有一個因行律法能在上帝面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」耶穌指出摩西昔日對休妻所立的律例，是源於回應人的心硬，是一種消極遏止肆行的回應；然而，耶穌提醒我們，婚姻的意義比離婚的律法更重要，而婚姻亦是創世以來，天父賜予人類的禮物。婚姻的關係，見證兩人成為一體，建立恆久而深層的關係。因此，如果婚姻關係是建基於此，又豈是人可以肆意分開呢？
雖然，耶穌在整個討論中強調婚姻是自創世以來上帝賜人的禮物，是應當珍重而持久，亦不應該以自己的心硬為由，而輕率放肆；但耶穌在今次的對話中，提醒我們在詮釋律法時，我們不應該秉持律法主義，又或者利用律法成為肆意放縱的工具，同樣，律法亦不應該成為別人的軛，用以肆意來論斷別人。
馬可福音在13-16節，似乎是開展另一個關乎接待小孩的主題，然而部分釋經學者提出，這幾節經文，正正呼應着「論婚姻」的討論。小孩在猶太的語境中，是代表搗蛋、軟弱、無身份的角色，所以門徒這群成熟、有能力的「大人」，對於有人帶着這群搗蛋、不成熟的小孩提出責備。但耶穌卻指出，能夠承受上帝國度的人，卻是這群無力、軟弱、無身份、在別人眼中搗蛋的小孩。因為這班小孩，源於他們的無力、軟弱，他們更明白自己需要依靠上帝的賜福和恩典。因此有學者認為，在回應討論「休妻」中，成熟和權威的「律法」原本是回應人的心硬，誰知使人更肆意「成熟地合理化休妻」反使人更加心硬；反之，當我們能夠在婚姻關係，學像小孩，承認我們的無力、軟弱、及搗蛋，學會依靠上帝的恩典。
故此，不論是婚姻圓滿的人、或是婚姻破裂的人，耶穌規勸我們撇去「成人」所代表的「自以為有能、判辨、處理一切」，反倒學像小孩，承認自己的軟弱無能，一心依靠有能的上帝。如是，不論是婚姻圓滿的人、或是婚姻破裂的人；或是事業上成功的人、失敗的人；或是有財富的人、貧窮的人，只要我們學會謙卑，都同樣配得上主的擁抱、賜福。