本主日的經課記載着耶穌所行的第一個神蹟,就是在迦拿一個婚筵中將水變成美酒的事跡。
正如大部分研究約翰福音(又稱為第四福音)的學者指出,約翰福音中所記載的神蹟,並不是單純的事件記述,而是處處充滿神學信息的編排。約翰福音中的第1至12章「神蹟/記號之書」,內容集中以猶太人的節期和習俗作為詮釋的工具,並以神蹟事件顯明並公開說明,耶穌就是道成肉身的聖子;而13至21章則稱為「榮耀之書」,記載耶穌逐漸走上十架之路,而約翰福音這部份著意詮釋何謂得基督榮耀的時候—十字架是寶座,受難就是登基,復活正是勝利。
迦拿婚筵中水變為酒的神蹟,不只是「第一個神蹟」,亦是了解往後所有神蹟的關鍵。「神蹟」一詞,約翰不同於共觀福音採用原文直譯「神蹟/奇蹟」(Miracle;希臘文:dynamis),而以「記號/標記」(Sign;希臘文:semeion)記述耶穌的能力。「神蹟」強調的是能力,而接受者及目擊者往往感到驚懼、希奇(參可6:2);而「記號/標記」一詞,卻是有啟示的意思,就把一些隱藏的事顯露出來。因此在約翰福音,「神蹟—記號」就是要顯出耶穌的榮耀,他就是上帝的兒子,就是基督;這記號亦見證光的臨在,呼應約翰福音序言所說:「光要照在黑暗」。
在耶穌時代,猶太人的婚禮習慣中,婚筵是猶太人重要的慶典,不只是重要的家事,亦可謂是村鎮裏的大事。在傳統中,嘉賓爽約又或是待慢嘉賓,都會使對方感到遭受極大的侮辱。婚筵習俗多規定於新郎家中舉行,為期可到一星期或以上(可參考《士師記》14:17,參孫的婚筵),而當經文記載「酒用完了」,有學者作出了不同的猜想:或許是早幾天的婚筵中飲用過度,又或是新郎經濟有困難。然而,「為何酒用完了」不是經文的焦點,但是卻為這家庭帶來極大的難題,在耶穌時代這種待慢行為,不單掃興萬分,更可帶來法律控訴行動等嚴重情況。
因此,耶穌的母親馬利亞,就向耶穌提出:「他們沒有酒」。可以理解,馬利亞這句說話並不是一個單單的描述句,馬利亞將實情告訴耶穌,目的是期望,並相信耶穌有能力解決這場面,為這家庭解除當前的難關。馬利亞在這裏的轉述,成為早期教會及天主教會認定馬利亞擁有轉禱角色的聖經根據與基礎。另一方面,當馬利亞看見主人家的困難,就立時尋找耶穌協助,這主動代求,亦是歷代教導信徒作為「代禱者」的學習模範。
耶穌卻回應說:「母親,我與你何干呢?我的時候還沒有到。」母親一詞,根據原文翻譯,譯作「婦人」。在耶穌時代,「婦人」並不是粗俗不禮貌的稱呼,而是禮貌尊稱,然而,耶穌稱母親為「婦人」卻又是不尋常的用法。有學者更對耶穌的母親作出深入研究,比對從保羅書信、馬可、馬太、路加到約翰福音,卻發現,記載者對馬利亞身份角色描述各有不同,而約翰福音中沒有稱耶穌的母親為馬利亞,又以「婦人」稱,為的是反映馬利亞,不是一個角色/人物,而是一個象徵(symbol),又為了貫徹耶穌是上帝的兒子,是太初就存在的聖子,因此淡化馬利亞作為母親的角色。
耶穌所說:「我與你何干」是閃族(希伯來用語)中的常用語,類近的說法可以「這是你的事情,為甚麼要我參與呢?」(王下3:13;何14:8);「你為甚麼要這樣待我?」(士11:12;王上17:18;代下35:21)。若套用今天的用語,可意譯為:「請別勉強我做甚麼」。耶穌進一步解釋背後的原因是:「我的時候還沒有到」。在約翰福音「時候」一詞,是重要的字眼,亦只指向一件事,就是十架上所成就大事,亦是貫穿整部福音書所指的「人子得榮耀的時候到了」(5:28,7:30,12:23,13:1)。因此,耶穌的回應,是清楚指出他作為聖子本身來到世上的一言一行,他的行動選擇都只有一個宗旨就是「以父的事為念」。
根據記載,耶穌最後也願意為這家庭施展能力。學者認為,這不是純粹一個請求蒙應允的行動,而是充滿神學編排與涵意:耶穌以猶太潔淨用的石缸注入水而變為美酒,意味耶穌基督帶來的新創造。六口原為猶太潔淨用的石缸,有學者認為:「六」相對「七」這個象徵圓滿的數字,六代表未完成未完備的數字,而耶穌從未圓滿及代表猶太傳統潔淨中變出美酒,被詮釋為耶穌基督的道成肉身,成就了真正的潔淨與美好的創造。
神蹟戲劇化的結束,就是負責管筵席的,無知地說「人家都是先擺上好酒,等客人喝夠了才擺上次的,你倒把好酒留到現在!」負責管理筵席的人,本應對筵席物資(酒)掌控有度,然而在福音中卻表現得相當無知,反而在記載中,跟隨耶穌的門徒及負責舀水的僕人卻是相比管理者更為知情,更「看見」耶穌的能力。
因此,讓我們在顯現期中,能看見耶穌的能力,並願意敬拜跟隨他,正如本主日祝文的禱告說:
全能的上帝,你的聖子我們的救主耶穌基督是世界的光:求你使你的子民,就是受你的聖言和聖事所啟發的人,能夠發出基督榮耀的光芒,以致直到地極的人都能認識,敬拜和順服他,藉賴我們的主耶穌基督而求;聖子和聖父、聖靈,惟一上帝,一同永生,一同掌權,永世無盡。阿們。